מה שהאמנית מרתה מקדונלד מלמדת אותנו על חלוקה של אומה

חיבור ההווה לעבר הוא הייעוד המרכזי של היסטוריונים ובעיקר היסטוריונים העובדים במוזיאונים. תערוכה חדשה, "שדות אפלים של הרפובליקה", שאצרתי עבור גלריית הפורטרטים הלאומית, מסתכלת על צילומו של אלכסנדר גרדנר, תלמידו של מתיו בריידי, שהיה בין הראשונים שתיעדו את זוועות שדות הקרב במלחמת האזרחים. במהלך התקופה האמצעית ההרואית והטרגית של המאה ה -19 האמריקאית, היו אלה תמונותיו המזעזעות של גרדנר על המתים שעזרו להוביל את העולם המודרני.

תוכן קשור

• אלכסנדר גרדנר ראה את עצמו כאמן, מתגבש את תמונת המלחמה במלוא האכזריות
• מדוע איננו יכולים לפנות את עינינו מהגרוטסקה והממקברי?
• תמונות חיות של נפגעי מלחמת אזרחים מעוררות השראה במוזה הפנימית של חוקר

מרתה מקדונלד, אמנית ביצוע בפילדלפיה, נמשכה לשאלת טקסי האבל הוויקטוריאניים ביצירותיה הקודמות The Garden Lost (2014) ושמלת הבוכיה (2012) וכשבקשנו ממנה ליצור קטע שילווה ויגביר את הנושאים של התוכנית גרדנר, היא הסכימה בקלות.

גרדנר היה אחת הדמויות העיקריות של המהפכה הצילומית באמנות ותרבות שהתרחשה בארצות הברית ובאירופה באמצע המאה ה -19. ילידי סקוטים ומרקע מעמד הפועלים, גרדנר הוקסם מהטכנולוגיה המתעוררת של הצילום ומצא תעסוקה בסטודיו של בריידי שעבורו עשה גם צילומי פורטרט, והכי חשוב, החל לצלם את נופי הקרב של מלחמת האזרחים. ההצלחה של תצלומיו בתערוכתו "המתים באנטיאם" מ –1862 אפשרה לגרדנר להתמודד בכוחות עצמו, להקים גלריה משלו בוושינגטון, ולהמשיך לצלם את המלחמה ובהמשך את המערב האמריקני.

כדי להציע את מלוא מימדיה של אותה חווית עבר, תוכניות אמנותיות ותרבותיות בשירה, מחול ואמנות מופע יתמכו בתערוכה. מקדונלד, שהייתה בתהליך יצירת עבודתה ' מזמור בית חולים: אלגיה לחיילים אבודים', התיישבה איתי כדי לדון בכוונותיה ובמטרותיה האמנותיות, כמו גם בקריירה שלה כאמנית ביצועים. היצירה תעלה לראשונה ב -17 באוקטובר במוזיאון.

דיוויד וורד: הבניין של גלריית הפורטרטים שימש כמחסן חיילים, כבית חולים וולט ויטמן עבד כאחות בבניין. כמה שיחקה ההיסטוריה של הבניין כיצד הגה את עבודתך?

בביקורי הראשון באתר התפעמתי מיד מהרעיון שהבניין המפואר והמפואר הזה היה פעם מלא בחולים וגוססים. התחלתי לחשוב על כל הרוחות שעדיין היו בבניין וחשבתי, זו באמת שטח עשיר לשלי. חזרתי הביתה מאותו ביקור וקראתי את ימי הדגימה של ויטמן, שהיא בחלקה הגדול על זמנו כאחות במלחמת האזרחים. ויטמן כותב ספציפית על ביקור חיילים בבית החולים למשרד הפטנטים וכמה מוזר היה לראות את כל המיטות בשורות ליד מקרים של דגמי פטנטים, במיוחד בלילה כשהם נדלקים. נדהמתי איך ויטמן היה אובססיבי ושבור לב ביחס ל"חייל הלא נודע "- אלפי חיילי האיחוד והקונפדרציה שמתו הרחק מהבית, בלי שום משפחה או חברים בסביבה, וכמה רבים מהם נקברו בהמוניהם, ללא סימון קברים, או לא קבורים כלל, רק נותרו לריקבון ביער או בשדה הקרב.

הדבר השני שהדהים אותי היה הקסם של ויטמן מאיך שהטבע שימש מעין עד לסבל ואובדן המלחמה. הוא מדמיין חייל שנפצע בקרב זוחל ביער כדי למות, גופתו הוחמצה על ידי חוליות הקבורה שהגיעו לאחר מספר שבועות במהלך הפוגה. ויטמן כותב שהחייל "מתפורר לאדמת האם, בלתי קבורה ובלתי ידוע." כעת אני יודע מקריאת הרפובליקה הסובלת של דרו גילפין פאוסט שלא מדובר היה רק ​​באירוע מדומיין, אלא באירוע שקרה לאלפי חיילים במלחמה. שני ימי הדגימה ושירי מלחמת האזרחים המאוחרים של ויטמן מראים כי גופותיהם של החיילים האלמונים הללו הפכו לקומפוסט של האומה - רוחם נוכחת כיום בכל להב דשא, בכל גזרת חיטה ובכל פרח. הוא כותב: "... המתים האינסופיים - הארץ רוויה כולה, מבושמת בנשיפת האפר הבלתי ניתנת להם בכריתת הכימיה של הטבע, ותהיה כך לעד, בכל גרגר חיטה ואוזן תירס עתידי, ובכל פרח שצומח. וכל נשימה שאנו שואבים ... "

אמנית הביצוע מרתה מקדונלד מציגה בכורה את עבודתה החדשה בית חולים מזמור: אלגיה לחיילים אבודים בגלריה הפורטרט הלאומי ב- 17 באוקטובר 2015, בשעה 13:00 (צילום: קלי קוב)

DW: תיק העבודות של גרדנר, "המתים באנטיאם", עורר תחושה כאשר הוצג בעיר ניו יורק באוקטובר 1862. הניו יורק טיימס ציין כי בצילומים הייתה "ייחוד נורא" שהביא את מציאות המלחמה הביתה לאזרחים. האם היית מדבר קצת על איך שיחקו נושאי התערוכה כיצד המשגת את היצירה?

חשבתי איך אני יכול לבטא את הרעיון הזה בהופעה באולם הגדול והיה לי החזון הזה למלא את האולם כולו בפרחי לבד אדומים - סוג הפרחים שייתכן בה אלמנה מתאבלת, אם או אחות. חדר המגורים מהמאה ה -19 מתוך משי או נייר או שעווה להנצחת אהובתה האבודה. דמיינתי את זה כערמה של עבודת כל האבל הזה, צערה של אומת אבלים.

ואז היה לי רעיון להציע לבית החולים הזמני על ידי חיפוי האולם עם מיטות צבאיות מכוסות בסדינים לבנים ושמתי את הפרחים האדומים בארונות הכריות ומשחרר את הפרחים בהופעה על ידי חיתוך של כל כרית פתוחה כדי להציע את הפצעים שנטו בהם בית החולים למשרד הפטנטים והדם שנשפך. רציתי להציע הן על אובדן החיים אך גם על עבודת האבל שנעשתה על ידי כל השאר שנשארו מאחור, אשר נאבקו להתאבל על יקיריהם ללא גוף לקבור.

זו בעיה דומה שעמה התמודדו האבלים לאחר ה -11 בספטמבר. השאלה הזו איך אתה מתאבל בלי גוף חשובה לי. אז אלפי הפרחים שאשחרר מרמזים על עצם האובדן, אך הם גם סמלים של התחדשות ולידה מחדש, כפי שמוצע בתמונות הקומפוסט של ויטמן של פרחים הנובעים משדות הקרב האפלים.

DW: נמשכנו אליך בגלל עבודתך המאפיינת את האבל. וניהלנו שיחות על כותרת התערוכה "שדות אפלים", המציעה את המשקל וההיבטים הטרגיים של תקופה מכריעה בהיסטוריה של אמריקה.

בתצלום נראה תצלום של אלכסנדר גרדנר המציג את גופותיהם של חיילים הרוגים בשורה בשדה הקרב לפני קבורה. כשראיתי את התצלום לראשונה, המום שלי היה במספר ההרוגים העצום, אבל גם מצאתי שזה יפה להפליא באופן שבו גופותיהם יצרו קשת ארוכה מעבר לשדה. זה כמעט פיסולי.

כשאני מסתכל על עותק הצילום שתליתי על הקיר בסטודיו שלי ואז אני מסתכל בערימת הפרחים האדומים על המיטה שקבעתי שם, זה מרגיש כאילו ניתן לראות את הפרחים האדומים שלי גם כעמידה -כניסה לחיילים האבודים, נפח הפרחים העצום רומז על עצם האובדן האנושי. צילומי גרדנר יודיעו על הצפייה של הקהל בגישה הלירית שלי יותר לנושא.

אני גם אכין חוברת קטנה לקהל בגודל דומה למחברות הקטנות שהחזיק ויטמן בזמן ביקורו של חיילים. בחוברת יהיו מעט רקע על השימוש במשרד הפטנטים כבית חולים ותפקידו של ויטמן שם, כמו גם מילות השירים שאני שר. כך שאנשים יקבלו גם קצת חינוך מזה.

במשך קטע שהיא עשתה על טקסי שמלות אבל ויקטוריאניות, למדה האמנית מרתה מקדונלד את המתים בבדים הכתים לעיתים את העור. ( דיוקן בוכה (כתמי דמעה), 2010, צילום מאת מתיו סטנטון)

DW: אני חושב שאנחנו שוכחים כמה החיים הרגילים הרועשים היו בערך 1850-80 - שלא לומר דבר על נפח הרעש בקרב כמו גיטסבורג - ובדומה לזה גם הריח והריחות של אותה תקופה. אנשים כיום לא מבינים עד כמה זה היה לא נעים - חרא של סוסים בכל הרחובות, טחנות שיזוף, גופות ללא מישוש, בגדים שמעולם לא ניקו. כמה מזה אתה הולך להביא לך עבודה?

אה, הריחות של המאה ה -19! אני יכול רק לדמיין את האימה שבכולו! קריאת ימי הדגימה של ויטמן ו רפובליקת הסבל של פאוסט בהחלט נתנו לי תחושה של הריחות המגושמים שהיו מסתחררים סביב מחנות מלחמת האזרחים, בתי חולים ושדות קרב, אך הערים היו גם מקומות מריחים עופות.

הרהרתי בזה הרבה כאשר חקרתי שמלות אבל ויקטוריאניות וכיצד הצבעוניות הבלתי יציבה על בסיס צמחים הכתימה את גופות הנשים. אנשים התרחצו לעתים רחוקות כל כך, הכתמים הסתובבו זמן רב, לפעמים הרבה אחרי שעברו מהאבל. המתכונים שמצאתי במגזינים של נשים להסרת הכתמים נראו נוראיים - הדבר העיקרי שהם השתמשו בו היה חומצה אוקסלית, וזה מה שאתה משתמש לניקוי כלי כסף. אני לא מתייחס לריחות של המאה ה -19 ביצירה זו, אבל אני מעוניין להציע חוויות חושיות אחרות מהתקופה - צלילי כפות רגלי מהדהדות דרך האולם כשאני עוברת ממיטת תינוק למיטת תינוק, המרקם המחוספס של פרחי הלבד. כנגד הפריכות של הסדינים הלבנים.

DW: אנו מממשים את העבר באמצעות מסמכים או פורטרטים כתובים - לפני המאה ה -20 היו מעט הקלטות - אנו נוטים לחשוב על העבר כשקט שלדעתי מגלם את הרומנטיזציה שלנו אליו - קפוא בשתיקה כמו תצוגה בתערוכה מאחורי זכוכית. איך תתייחס לזה?

אני אשיר מספר מזמורים ישנים שהיו פופולריים בתקופת מלחמת האזרחים, חלקם נלקחו ממסורת הנבל הקדושה של הדרום ואחרים שהם מזמורים עממיים צפוניים, כמו "החוף הזורח." קראתי לאחרונה כי [ההמנון ] היה פופולרי מאוד בקרב חיילים במהלך המלחמה, אך הוא נפל מהאופנה מכיוון שהוא הזכיר לוותיקים יותר מדי את המלחמה. פלא לא קטן עם מקהלתה: "לעת עתה אנו עומדים על גדיל ירדן / חברינו עוברים / וממש לפני החוף הזורח / כמעט גילינו."

DW: איך מזמורים המנגנים האלה להופעה שלך?

המוזיקה שאשיר מבוססת על היזכרותו של ויטמן כשנכנס הלילה אחד לבית החולים הארמורי ושמע קבוצת אחיות שרה לחיילים. הוא מתאר את השירים כ"המנונים מבטאים "ו"שירים ישנים מוזרים" ומפרט כמה מילות השיר ל"חוף הזורח ", שאני לומד כעת. הוא מתאר את המראה של "גברים שוכבים במורד בית החולים במיטותיהם (חלקם פצועים קשה - חלקם אף פעם לא מתרוממים משם) העריסות עצמן עם וילונות הווילונות הלבנים שלהם והצללים" שהטילו. איך הטו את ראשם להקשיב.

הוא אומר שכמה מהגברים שלא היו רחוקים כל כך שרו יחד עם האחיות. הופתעתי כשקראתי את הקטע הזה על שירה בבתי החולים, אבל אז נזכרתי בכל הדוחות שקראתי על משפחות מהמאה ה -19 שרות בבית לבילוי ושירה סביב מיטתו של אהוב חולה או גוסס וזה הזכיר לי כמה מוזיקה נרחבת (או "מוסיקה ביתית" כפי שכותרתו של וויטמן את הערך שלו על האחיות לשירה) הייתה במאה ה -19. אנשים שרו לכל אירוע.

וכפי שציינתי קודם, השירה סיפקה דרך לאנשים להביע רגשות עזים - עזים מדי לחברה מנומסת - כמו צער ואובדן. אני מאמין גדול בכוח הריפוי של שיר עצוב. כאשר מושרים קינה הזמרת מזמינה את המאזינים לבוא במגע עם צערם האישי. הביצוע של קינה או מזמור עצוב יוצר מרחב לאנשים לבכות או לחיות את רגשותיהם בציבור באופן המרפא עמוק מכיוון שהוא מאפשר למאזינים לחיות את הדרמות האישיות שלהם בתוך קהל של אנשים שכל אחד מהם מעבד צער משלהם או חווים רגשות עמוקים אחרים.

DW: פיתחת מספר קטעים שמקורם בהיסטוריה האמריקאית, שכהיסטוריון אמריקני עלי לשבח. מה מושך אותך לעבר?

עבודתי מנהלת דיאלוג בין העבר להווה. אני מוצא תהודה עמוקה עם עבודות היד ושירי העם שאנשים נהגו להשתמש במאות ה -18 וה -19 כדי להתמודד ולהביע רגשות של אובדן וגעגוע. אני מתאים את צורות האמנות ההיסטוריות הללו בהופעות ובמתקנים שלי כדרך לבטא את האובדנים והגעגועים שלי ולחקור נוכחות והיעדרות. אני מסתכל על העבר כדי להרהר בהווה, אבל אני בהחלט לא האמן האמריקני היחיד המתבונן בהיסטוריה שלנו כמקור השראה.

DW: אני מבין שהאמנים העכשוויים אינם כל כך מתעניינים בהיסטוריה האמריקאית כמקור או השראה - האם אני טועה?

ניתן להקשר את עבודתי בקבוצה של אמנים עכשוויים העוסקים בהיסטוריה ופולקלור כדי לחקור נרטיב אישי ולהרהר על האקלים הסוציו-פוליטי הנוכחי, אמנים כמו דריו רובלטו, אליסון סמית ודוכס ריילי. אמנים אלה התאימו למלאכה עממית כדי להעביר את הנרטיב האישי שלהם, כולל עבודות שיער מהמאה ה -19 ואומנות תעלות של חיילים (רובלטו) המלחים וציורי הקעקועים של המלחים (ריילי) ותלבושות של מלחמת האזרחים מחדשות מחדש (סמית).

היו כמה תערוכות האחרונות של אמנים עכשוויים העוסקים בהיסטוריה, כולל "אמריקה העתיקה המוזרה: ערכות נושא עממיות באמנות עכשווית" במוזיאון לאמנות עכשווית יוסטון (2008) ו"התרחשות אחיסטורית: אמנים עושים היסטוריה "ב- MASSMoca (2006). שמראים את רוחב המגמה הזו.

DW: אתה פמיניסט מחויב, האם היית יכול לדבר על ההתאוששות שלך מקולות נשים כהיבט להבנה ההיסטורית המתפתחת שלנו.

תמיד התעניינתי להשיב את קולות הנשים בעבודתי - בין אם הסתכלתי על סטריאוטיפים נשיים באופרה, ספרות ומיתולוגיה כפי שעשיתי בעבודתי המוקדמת, ובין אם לחקור את ההיסטוריה של נשים כשומרות זיכרון בעבודתי האחרונה. להיות פמיניסטית זה דבר בלתי נפרד מעיסוק האמנות שלי.

עבודתי היא סוג של תגובה פרפורמטיבית להיסטוריה החברתית של נשים, על כל העושר והמורכבות וחוסר הנראות שלה. יש ספר נהדר באמת שקראתי לאחרונה בשם נשים ותרבות המוות החומרית שכולו השבת היצירה הבלתי נראית ברובה שנשים עשתה במשך מאות שנים כדי להנציח את יקיריהן האבודים ולהחיות את זיכרון המשפחות, הקהילות והארץ. דרו גילפין פאוסט מתייחס גם לתפקיד המפתח שנשים מילאו בריפוי האומה לאחר מלחמת האזרחים בספרה.

אני מקבל השראה כאמן מצורות מלאכה אלה, אך אני חושב שחשוב שאנשים ידעו עליהם כפרקטיקות חומריות שעזרו לחברה להתמודד ולחיות עם מוות ואובדן. החברה העכשווית חסרה את הטקסים הללו. אנו מכחישים מוות והזדקנות. כתוצאה מכך, אנו לגמרי לא בקשרים עם האמינות שלנו, הגורמת לכל מיני בעיות כמו חמדנות, פשעי שנאה, הרס הסביבה וכו '.

אני מקווה שהעבודה שלי מזכירה לאנשים את חוסר-הנפש ולחשוב על חייהם שלהם וכיצד הם עשויים להתאים חלק מהטקסים הללו להתמודד ולחיות עם האובדן שסביבם.

DW: דבר קצת על האבולוציה האמנותית שלך או מסלולך ואיך הכשרתך במקור.

בדרך כלל אני מתייחס לעצמי כאמן בינתחומי. אני מכין התקנות וחפצים שאני מפעיל בביצוע כדי להעביר סיפור. במשך 10 השנים האחרונות עבודתי התמקדה רבות בהתערבות ספציפית לאתר במוזיאונים ובגנים היסטוריים של בית בהם אני מציירת את האתר ואת סיפוריו כדי לחקור כיצד מקומות ציבוריים אלה מתקשרים עם היסטוריה פרטית ומצבים רגשיים.

תרגול האמנות שלי התפתח באמצעות מסלול די לא שגרתי. התחלתי לעבוד כעיתונאית. הייתי עיתון וסופר מגזינים. שרתי גם עם הרכבים בארוקיים מקצועיים - הופעתי בכנסיות ואולמות קונצרטים. באמצע שנות התשעים חציתי שבילים עם סצנת אמנות מיצג פוליטית מאוד בפילדלפיה, והופיעה בקאברים ובמועדוני לילה.

כששרתי את האריות הבארוקיות שלי בסביבה הזו של מלכות דראג ופעילי איידס, גיליתי את הפוטנציאל העוצמתי של התלבושות להעברת סיפור. טופח על ידי מלכות דראג מיטיבות בסביבה סופר תיאטרלית זו, פיתחתי קטעי ביצועים ששאבו את מלאכות האופרה של הבארוק ואת הדמויות המיתולוגיות שהצליחו לעיין בהן כדי לחקור מגדר, זהות וכוח ואת הנרטיבים האישיים שלי.

המשכתי על רקע העיתונאות שלי לעשות את המחקר הכבד ולכתוב מונולוגים שדיברתי עם הקהל. הכנתי קטע שעוסק בתולות ים, צפירות ונבל - חצי נשים / חיה שחיות שאינן משתלבות ביבשה, בים או באוויר - והקשר שלי אליהן. חקרתי את המשוגעת באופרה. עשיתי עוד קטע גדול והסתכלתי במלאכה האפית של פנלופה המיתולוגית של אריגה וחוסר הסתכלות כדי לחקור את כאב ההמתנה וההשלמה, על סמך מותה של אמי. המופעים הללו כללו לרוב הקרנות וידיאו (שרתי עם עצמי את דואט הצפירה של הנרי פרסל בקליפ), סטים מורחבים ולעיתים זמרים ורקדנים אחרים.

DW: כאדם שמעוניין ליצור אמנות, איך התפתחת לאמנית ביצועים.

אחרי שנים של הצגת עבודה בתיאטראות, התחלתי להרגיש מוגבלת באמת בגלל השטוחות של הפרוזניום התיאטרלי והמרחק של הקהל היושב בפסיביות בתיאטרון החשוך. בערך באותה תקופה הוזמנתי על ידי מוזיאון רוזנבאך והספרייה בפילדלפיה ליצור קטע בתגובה לאוסף הספרים והאמנויות הדקורטיביות שלהם.

הוקסמתי מאיך שהאחים רוזנבך השתמשו באוספים שלהם כדי להמציא את עצמם מחדש: הם גדלו כבנים של סוחרים יהודים מהמעמד הבינוני שפשטו את הרגל, אולם ככל שהאחים קיבלו הון ממכירת ספרים נדירים בשנות העשרים, הם הניחו את אורח החיים המפואר. של רבותי הארץ האנגלית. ההופעה שלי לקחה את הקהל בסיור במוזיאון, תוך התמקדות בחפצים שהעמידו פנים שהם משהו אחר - מראות צ'ינייזריות, רהיטי אמפייר, זייפו פיליפי שייקספיר - כדי לבדוק כיצד אנו משתמשים באובייקטים שלנו כדי להגדיר את עצמנו מחדש.

ביצוע המופע של רוזנבאך גרם לי להבין שאני לא כל כך מעוניין ליצור "קסם במה" כדי להעביר את הקהל למקום אחר עוד. מה שבאמת רציתי לעשות זה פשוט לקחת אותם דרך אתרים ולחשוף את ההיסטוריה שלהם נסתרת באמצעות סוג של סיבוב הופעות של שירים.

מאז הובלתי קהלים דרך גן בוטני מהמאה ה -18, בית קברות ויקטוריאני (שניהם בפילי), על סירה זעירה הנוסעת במורד נהר במרכז מלבורן, אוסטרליה, והחוצה אל נתיבי הספנות, ובאזור פרטי תיאטרון בית שעיצב ליאון בקסט בשנות העשרים במרתף בית אחוזה בבולטימור. לאורך כל הקטעים הללו, עיקר עניינתי היה להעיר את הקהל לחוויה של היותם באתר - ריח וטעם של עשבי תיבול בגינת המטבח, הרוח בעצים והסנוניות הניזונות מחרקים בבית הקברות, ספינות מכולות ענקיות שגמדו את סירתנו הקטנה על הנהר וזווית השמש השוקעת בין דמדומי השמש. התחלתי לדבר פחות ופחות בהופעות שלי ולתת לאתר ולחפצים שלי לדבר יותר.

שירה תמיד הייתה מרכזית בתרגול האמנות שלי. זה כנראה מצב הביטוי החיוני ביותר עבורי. אני מרגיש שזה מאפשר לי לתקשר עם קהל בצורה הרבה יותר עמוקה ממה שדיבור יכול. זה מאפשר מגע רגשי מסוג אחר. כחבר קהל, אני זורק כה רגש כשאני מרגיש את הרטט של קולו של זמר - במיוחד מקרוב - בגופי שלי. אני יודע כמה זה יכול להיות חזק. השירה מאפשרת לי גם לחקור ולהפעיל את האקוסטיקה של חללים אלה ולעורר את זיכרונותיהם של האנשים שחיו בעבר ועבדו שם. זה כמעט כאילו אני מעורר את רוחם בשיר.

כשעברתי לאוסטרליה בשנת 2008, הייתה לי הזדמנות מדהימה וחופש להתנסות בעבודתי, לנסות דברים חדשים ולגייס אחרים. הפסקתי לשיר מוזיקת ​​בארוק באותה נקודה מכיוון שרציתי להקדיש יותר זמן להכנת החפצים והתלבושות ופחות זמן לשמור על קולי בכושר. אתה צריך להיות כמו אתלט מקצועי כדי לשיר את המוסיקה ההיא - תוך הקצאת מספר שעות ביום 5-6 ימים בשבוע. כשהתחלתי ליצור באוסטרליה עבודות בנושא תרבות האבל הוויקטוריאנית, התחברתי מחדש למוזיקה העממית האפלצ'ית ואני ממשיך למצוא את הלחנים והמילים המפלטות שלה כל כך מתאימות לבטא כמיהה ואובדן. אני מאוד מעוניין באיך המהגרים האנגלו-איריים הביאו את השירים האלה לאמריקה כתזכורת של הבתים שהשאירו אחריהם. אני מוקסם מאיך שאנשים משתמשים בשירי אנשים כדי לקשור את עצמם לאנשים ולמקומות שאיבדו ולהביע רגשות שהם לא מסוגלים לבטא בחברה מנומסת.

אני מעוניין לקחת את הקהל למסע פיזי בזמן ובמרחב, לעיתים קרובות פשוט להעביר אותם דרך אתר. אבל אני גם רוצה לקחת אותם למסע רגשי דרך המוזיקה והתמונות הוויזואליות שאני יוצרת - כדי לעודד אותם לחשוב על חייהם שלהם ועל אובדנם שלהם.

DW: כשאלה אחרונה, מה אתה מקווה להשיג ביצירה וביצוע של היצירה הזו?

אני מניח שאני מקווה להשיג כמה דברים עם הביצוע: הייתי רוצה ליצור חוויה עבור הקהל שמעיר אותם לאתר של האולם הגדול - לאקוסטיקה המדהימה, האדריכלות המפוארת וההיסטוריה ה"נסתרת "של ההיסטוריה שלה משמש כבית חולים זמני במהלך חיילי מלחמת האזרחים בה מתו חיילים.

הייתי רוצה שהקהל יחשוב על היקף האובדן במלחמת האזרחים לפני 150 שנה ואולי איך זה קשור להפסדים הנוכחיים שאנו חווים בעימותים המתמשכים באזור המפרץ ובאלימות הגזעית המחריפה המתרחשת ברחבי הארץ עכשיו.

ולבסוף, ברצוני להזמין את הקהל לחשוב על חייהם ועל הפסדיהם שלהם ולקבל הזדמנות לשתף ברגע קולקטיבי של צער והתחדשות. זה כנראה הרבה מה לשאול מהקהל, אך לשם כך אני פועל כשאני מפתח את הפרויקט.

ב- 18 בספטמבר 2015 תפתח גלריית הפורטרטים הלאומית את התערוכה "שדות אפלים של הרפובליקה. צילומי אלכסנדר גרדנר, 1859-72. "מרתה מקדונלד תעלה לראשונה את עבודתה כחלק מסדרת אמנות מיצג, " זהה "שתחנך השנה בגלריה לדיוקן הפורטרטים ב- 17 באוקטובר 2015 בשעה 13:00.