הסיפור על איך "הפכו אמריקאים לקתולים" ידוע מאוד. החל מהמאה ה -19, הקתולים היו אוכלוסיית מהגרים חששים ובזים, שפרוטסטנטים דמיינו שהם אינם דומים, ואפילו אינם מתיישבים עם כל מה שאמריקה נועדה להיות. האספסוף אמריקני שרף כיתות וכנסיות קתוליות. בראשית המאה העשרים, קו קלוקס קלן האנטי-קתולי התנהל בהשתוללות.
אך הדבר השתנה לאחר מלחמת העולם השנייה. שירות צבאי, הישגים חינוכיים, קידום כלכלי ופרבריות משולבים בכדי להפוך את הקתולים כמעט ואינם ניתנים להבחנה בין אמריקאים אחרים (או לכל הפחות סטטיסטית). קתולים הפכו ל"זרם המרכזי ". שיאו של האמריקניזציה הקתולית הגיע, באופן סמלי, עם בחירתו של הנשיא ג'ון פיצג'רלד קנדי בשנת 1960. בשנת 2015, אז הוזמן האפיפיור פרנסיס לנאום בפני הקונגרס, שליש מחבריו היו קתוליים.
עם זאת, יש בעיה בסיפור הפופולרי הזה, מכיוון שהוא חל רק על ילדיהם ונכדיהם של מהגרים אירופים קתולים. סיפור שני כולל את דתיהם האמונות השחורות, שלא רק עברו בדרך אחרת אלא גם קראו תיגר על הנרטיב הפופולרי הזה. הסיפור האמיתי של קתולים ש"הפכו לאמריקאים "חייב לכלול את הקתולים השחורים שהשיקו תנועה לקבלה בתוך הכנסייה שלהם, ובתוך המדינה. במהלך התהליך הם שינו את המשמעות של להיות שחור וקתולי גם יחד תוך יצירת ביקורת מהותית ומתמשכת על המורכבות של הכנסייה הקתולית בארצות העליונות הלבנה.
סיפור זה מתחיל לפני 50 שנה, ב- 4 באפריל 1968, כאשר נרצח מרטין לותר קינג ג'וניור בממפיס. בעקבות רצח קינג, פרצו למעלה ממאה ערים בהתקוממויות עירוניות. ב- 5 באפריל אישר ראש העיר ריצ'רד ג'יי דיילי, ראש העיר הקתולי הלבן של משטרה קתולית לבנה בצורה מופרזת, את משטרת שיקגו "לירות להרוג" הצתות "ולירות" בוזזים.
שבועיים בלבד לאחר מכן, ב- 16 באפריל, כינס האב הרמן פורטר, כומר שחור מרוקפורד, אילינוי, את הישיבה הראשונה של קקוס הכמורה השחורה הקתולית בדטרויט. חמישה ושמונה כהנים שחורים התכנסו עם לפחות אח אחד ואישה דתיים (או "אחות") כדי לנסח את ההצהרה שחנכה תנועה לאומית קתולית שחורה. מילות הפתיחה הפרובוקטיביות שלה היו: "הכנסייה הקתולית בארצות הברית, בעיקר מוסד גזעני לבן, פנתה את עצמה בעיקר לחברה הלבנה והיא בהחלט חלק מאותה חברה."
הכמרים האשימו את הכנסייה האמריקנית בשותפות לעליונות לבנה; הם דרשו לקבל את השליטה באנשים שחורים במוסדות הקתוליים ביישובים שחורים; ואולי המפתיע מכולם, הם התעקשו כי "יש להחיל את אותם העקרונות עליהם אנו מצדיקים הגנה עצמית לגיטימית ולוחמה צודקת על אלימות כאשר היא מייצגת תגובה שחורה לאלימות לבנה."
זה היה הזמן, הם אמרו, לקתולים שחורים להוביל את הכנסייה הקתולית בקהילה השחורה. שכן "אלא אם הכנסייה, על ידי היפוך מיידי, יעיל ומוחלט של נוהליה כיום, תדחה ותוקיע את כל צורות הגזענות בשורותיה ומוסדותיה ובחברה שהיא חלק ממנה, היא תהפוך בלתי מקובלת בקהילה השחורה . "
מאוחר יותר באותה שנה, ארגנה האחות מרטין דה פורס גריי את ועידת האחיות השחורות הלאומיות, תוך שהיא מאתגרת את האחיות השחורות לערב את עצמן בשחרור האנשים השחורים. הצהרת האחיות הייתה רדיקלית לא פחות מזו של הכמרים. הם הוקיעו את "הגזענות שנמצאת בחברה שלנו ובתוך הכנסיה שלנו", והצהירו כי היא "רעה באופן קטגורי וחופשית לחירותם של כל הגברים בכל מקום, והרסנית במיוחד של אנשים שחורים באמריקה." האחיות התחייבו "לעבוד ללא הפסקה. לשחרורם של אנשים שחורים "על ידי קידום" דימוי עצמי חיובי בקרב [העם השחור] "וגירוי" פעולה קהילתית שמטרתה להשיג כוח שחור חברתי, פוליטי וכלכלי. "האמנה הלאומית של קתולים שחורים שכבה, מאורגנת בשנת 1969, עד מהרה בעקבותיה, ובשנת 1970 הפעילו ארגוני בעלות הברית אלו לחץ מספיק על הגוף הלאומי של הבישופים הקתולים בארצות הברית כדי לזכות באישור רשמי למשרד הלאומי לקתולים שחורים שבסיסו בוושינגטון הבירה.
בעוד שארגונים קתולים שחורים אלה היו חדשים, נוכחותם של קתולים שחורים באמריקה לא הייתה. היו קתולים ממוצא אפריקני ביבשת אמריקה כל עוד היו קתולים באמריקה. קיפריאן דייוויס, ההיסטוריון החלוץ של קתולים שחורים בארצות הברית, זיהה עבד מרוקאי בשם נוצרי, אסטבן או אסטבניקו (סטיבן), בין ארבעת הניצולים של האודיסיאה הלא-גורלית של אלוואר נונז סאבזה דה ווקא מעבר לחוף הדרומי של צפון אמריקה בשנת 1536. הקתולים הקונגולים היו בין העמים המשועבדים הראשונים שהובאו למושבות הבריטיות. היסטוריונים טענו שמדובר בעבדים קתוליים קונגוליים שקמו נגד אדוניהם במושבה דרום קרוליינה בשנת 1739, והשיקו את מה שאנו מכירים כיום כמרד סטונו, מרד העבדים הגדול ביותר במושבות הבריטיות לפני מלחמת המהפכה, ביום החגיגה. כיבוד ילדותה של מרים הבתולה.
במילים אחרות, לא כל הקתולים שחצו את האוקיאנוס האטלנטי היו לבנים. גם אפריקאים ואמריקאים אפריקאים נטו באופן טבעי להיות נוצריים בדרכים אוונגליסטיות ופרוטסטנטיות. מועיל לזכור שמבחינה חצי כדורית, הנצרות השחורה ביבשת אמריקה הייתה וממשיכה להיות קתולית ברובם, בדיוק כמו שקתוליות באמריקה הייתה וממשיכה להיות לא-לבן ברובם.
אולם המאה ה -20 הביאה שתי התפתחויות משמעותיות באוכלוסייה של קתולים שחורים. הראשונה הייתה התנועה ההמונית של אמריקאים אפריקאים מהדרום הכפרי לצפון והמערב העירוניים, המכונה "ההגירות הגדולות". כשמהגרים שחורים עברו למטרופולינים קתוליים כמו שיקגו ודטרויט, כמה קתולים לבנים התנגדו בגלוי למה שלקחו כדי היו פלישה ל"שטף שלהם. "הם כרתו אמות גזע כדי להוציא משפחות שחורות מרכישת בתים, והפחידו, הטרדו ותקפו את המשפחות שהצליחו לעשות זאת. קתולים לבנים רבים החלו בתהליך ארוך ומרושע של השארת מאחוריהם של כפרי העיר הפנימית שלהם ומעבר לפרברים.
אבל מעט כהנים ואחיות לבנים יוצאי דופן התחייבו, במקום זאת, לגיור מהגרים שחורים. המיסיונרים הקתולים הלבנים הללו הזמינו הורים שחורים לרשום את ילדיהם לבתי הספר הקתוליים. כשעשו זאת, משפחות שחורות התוודעו לטקסים, לתפילות והרגלים שהגדירו את התרבות הקתולית באותה תקופה. הם למדו דרכים חדשות לדמיין, לחוות ולנוע בעולם.
עשרות אלפי אמריקאים אפריקאים הפכו לקתולים כתוצאה ממפגשים אלה בבית הספר הפרוכיאלי, והפכו את נוף הקתוליות האמריקנית.
בשיקגו, למשל, מנתה הקהילה הקתולית השחורה בעיר רק כמה מאות אנשים שנפגשו במרתף של קהילה בודדת בשנת 1900. עד שנת 1975 הייתה בשכונה 80, 000 קתולים שחורים, האוכלוסייה השנייה בגודלה השחורים הקתולים במדינה. בשנת 1970, יותר קתולים שחורים חיו בשיקגו מאשר בניו אורלינס או בלטימור, עובדה מדהימה בהתחשב בהיסטוריה של מאות שנים של לואיזיאנה שחורה וקתולית ומרילנד.
באופן לאומי האוכלוסייה השחורה הקתולית גדלה מפחות מ -300, 000 לכמעט מיליון חברים בין 1940 ל -1975, בעוד מרכז הכובד שלה עבר מהדרום החוף לצפון התעשייתי.
צמיחה זו הביאה בתורו את ההתרחשות השנייה הקתולית השחורה במאה העשרים. הקהילות השחורות הקתוליות ההולכות וגדלות בצפון העירוני היו עדות לעליית הכוח השחור בשנות השישים. מלקולם X הקים את הארגון למען האחדות האפרו-אמריקאית בשנת 1964, חודשים ספורים לפני שהוא נרצח בהארלם בפברואר 1965. בשנת 1966 הקים הוי ניוטון ובובי סיל את מפלגת הפנתר השחור להגנה עצמית באוקלנד, קליפורניה. סטוקלי קרמייקל וצ'רלס המילטון פרסמו את הכוח השחור: הפוליטיקה של השחרור בשנת 1967, בו הם אפיינו את אמריקאים אפריקאים כעם "מושבה פנימית" וקראו להגדרה העצמית שלהם.
תנועת הכוח השחור העניקה השראה לקתולים שחורים שכן בסופו של דבר האשימו את הכנסייה שלהם כ"מוסד גזעני לבן ". מועצת הוותיקן השנייה סיפקה להם הזדמנות נוספת, שכן מנהיגי הכנסיות מרחבי העולם, שהתכנסו בין השנים 1962 עד 1965, פתחו את הדלתות ל שינויים גורפים לא רק בפולחן הקתולי אלא גם בדרכים בהן הקתולים עוסקים בעולם המודרני.
התנועה השחורה הקתולית הייתה דברים רבים בבת אחת. זו הייתה סדרה של מאבקים פוליטיים להגדרה עצמית בכנסייה המוסדית, שנלחמה בנסיבות של קהילות ספציפיות. קהילה אחת כזו הייתה שיקגו, שם פעילים שחורים קתוליים כרתו בריתות עם פרק פרד המפטר של מפלגת הפנתר השחור, ארגון מהפכני שהוקם במטרה לספק הגנה עצמית מפני אכזריות משטרתית והגדרה עצמית לעמים מדוכאים, ומבצע "לחם המושב" של הכומר ג'סי ג'קסון, ארגון המוקדש לצדק כלכלי לאמריקאים אפריקאים, שצמח מתוך ועידת המנהיגות הנוצרית הדרומית של מרטין לותר קינג ג'וניור.
התנועה השחורה-קתולית עוררה גם השראה לחדשנות ליטורגית חסרת תקדים, כאשר מוזיקאים, תיאולוגים וכנסיות מקומיות שילבו פרקטיקות דתיות אפרו-אמריקאיות ואפרו-דיאוספוריות בפולחן הקתולי. שנות השבעים היו עדות לשגשוג של ניסויים בסגנונות פולחן שחורים, כמו מוזיקת גוספל וג'אז, תיפוף וריקודים במערב אפריקה, וסגנונות הטפה פרוטסטנטיים שחורים, כולם מצאו את דרכם להמונים קתוליים.
התנועה תרמה תרומות אינטלקטואליות עזות, שכן דור של פעילים-חוקרים קתולים שחורים קרא תיגר על ההנחה הבלתי-מדוברת אך תמיד-הווה כי דרכים לבנות להיות קתוליות הן הדרכים הנכונות להיות קתוליות. האח ג'וזף מ. דייוויס, אח ממריאניסט מדייטון, אוהיו, שכיהן כמנהל המנהל הראשון של המשרד הלאומי לקתולים שחורים, טען כי לכנסיה הייתה "מנטליות מיסיונרית" בכל מה שקשור לקתולים שחורים, כלומר כקתולים לבנים מבחינה היסטורית התייחסו לאלגוני הדת השחורים שלהם כאל עם זר הזקוק לטיפול מיוחד ולא כחברי הכנסייה מן המניין. האחות ג'יימי פלפס, אחות ותיאולוג אדריאן אדריאנוס שנכחו בוועידת האחיות השחורות הלאומיות הראשונה, חשבה על דרכי ההערכה של מנהגים קתוליים אירופיים כקתוליות "אמיתית" בדרכים שהתרבות השחורה מעולם לא תוכל.
האב קלרנס ריברס, הליטורגיסט המפורסם, הרחיב על נקודה זו וטען כי התרבות השחורה הייתה בבירור "נחשבת נחותה, סוג ב 'במקרה הטוב, ופסולה לפולחן בטוב טעם." בעוד "הכנסייה אינה אמורה להיות שחורה או לבנה, יוונית או יהודי, עבד או חופשי; [...] למען האמת, הכנסיה הרומית-קתולית בארצות הברית הייתה והיא לבנה באופן קיצוני. "
התנועה השחורה הקתולית הגיעה לשיאה בשנת 1984 כאשר 10 הבישופים השחורים של ארצות הברית הצהירו כי הקהילה הקתולית השחורה בארצות הברית "הגיעה לגיל." לאחר יותר מעשור של אקטיביזם, מלגה ומאבק, זה היה סוף סוף אפשרי כי קתולים שחורים יהיו, במילים שלהם, גם "שחורים אמיתיים" וגם "קתולים באמת."
ההיסטוריה של הקתולים השחורים והתנועה הקתולית השחורה צריכה לשים סוף למיקוד בלעדי בסיפור הפופולרי של קתולים להיות אמריקאים המיינסטרים באמצע שנות השישים. אכן, מונחים כמו "מיינסטרים" ו"אמריקאים "מסווים משמעות אמיתית, ומביאים לתמימות סיפור מורכב יותר שכולל גם שורה שלמה של אמריקאים קתולים אחרים ממוצא אמריקני לטיני, אפריקני, אסייתי ואינדיאני. יתרה מזאת, הכנסיה עדיין לא חשבה במלואה מהשלכותיהם של מיסיונרים קתוליים שביקשו "להכניע" ו"תרבות "עמים ילידים ביבשת אמריקה. וזה רק התחיל להתעמת עם שעבוד קתולי של משפחות, שעבודתם ומכירתם הפכו את המוסדות הקתולים לקיימים.
לצורך העניין, הנרטיב של הקתולים שהפכו לאמריקאים המיינסטרים לא מצליח להכיר בכך שילדיהם ונכדיהם של מהגרים קתולים אירופאים רק הפכו אמריקאים עד כדי כך שהם "שילמו את מחיר הכרטיס", במשפט המפורסם של ג'יימס בולדווין, בכך שהם הפכו לבן. כל אלה הופכים את סיפורם של קתולים שחורים לחשוב עוד יותר; זה מכריח אותנו לחשוב מחדש על המשמעות של היותה קתולית ואמריקאית כאחד.
