בעקבות מהומות שרלוטסוויל בקיץ האחרון, כותרות העיתונים ברחבי המדינה קראו להרחיק את מצבות המלחמה הקונפדרטיות מהמרחב הציבורי האמריקני - ואת "הדיור הבטוח" שלהן במוזיאונים. "מה לעשות עם אנדרטאות קונפדרציה? הכניסו אותם למוזיאונים כדוגמאות להיסטוריה מכוערת, ולא לגאווה אזרחית, "קרא כותרת של לוס אנג'לס טיימס ימים לאחר המהומות. "אנדרטאות קונפדרציות ששייכות במוזיאונים, לא בכיכרות ציבוריות" הצהירה כותרת רגילה שבועית מאוגוסט האחרון. "עלינו לזוז, לא להרוס, אנדרטאות קונפדרציות", הייתה הכותרת למאמר מתחשב של מבקר ניו יורק טיימס, הולנד קוטר.
בחודשים שלאחר מכן, עשרות אנדרטאות קונפדרציה ברחבי הארץ, למעשה, "הוסרו" או הוטלו, ורבים עשו את דרכם ל"מחסן הקר "של חללי אוספי המוזיאונים.
אך עבור רבים מאיתנו העובדים בפירוש ומוזיאונים בפועל, נושא התפקיד החוקי של מוסדותינו בדיון זה לא נראה פשוט או מובן מאליו. האם מוזיאונים הם למעשה המקום המתאים לאחסון הבתים ההם ענקיים - אפילו לא למלחמת האזרחים עצמה - אלא לתנועות ג'ים קרואו שהניעו את הזמנתם והקמתם בשטח קפיטול המדינה, קומונות אוניברסיטאות, פארקי ערים ומקומות כוח אחרים בעשורים הראשונים של המאה העשרים?
אנו טוענים שהתגובה "להכניס אותם למוזיאון" לאנדרטאות הקונפדרציה משקפת אי הבנה של מיועד למוזיאונים - ומאמץ לעקוף שיחות שאנחנו באמת צריכים לקיים.
כן, מוזיאונים אוספים דברים - מלוחים ולא מלוחים - וכן, לעתים קרובות הם מרחיקים דברים ומשמרים אותם לאורך זמן רב. אולם מוזיאונים מהמאה ה -21 מתאמצים להרחיב את טווח ההגעה שלהם, לשנות את המיקוד שלהם ולתקן את התפיסה הפופולרית שלהם כמחסנים ציבוריים בעיקר בעסקי האחסון הקר לאמנות וממצאים. יותר ויותר, אנו שואפים להעלות סוגיות ולא להסתיר אותם - להיות מקומות שבהם קהילות מתכנסות כדי לדון ולהתמודד עם שאלות עכשוויות.
יש מי שמגיב שמוזיאונים צריכים פשוט לשים אנדרטאות קונפדרציות "בהקשר", ובכך למלא את המשימה של מוזיאונים רבים בני זמננו לשמש כאתרים של מעורבות אזרחית המוכנים לשכנע לחקור, להתכנס ולדון בסוגיות המחלוקות ביותר של יום.
אולם הצבת מונומנטים בהקשר אינה אלא מעשה פשוט והצהרתי: דינמיקת הכוח נכנסת לפעולה. ראשית, מוזיאונים הם חללים פיזיים המעבירים סמכות. פסלים נותרו חזקים - ומגבילים פיזית - צורות חזותיות אשר ימשיכו לדבר גם כאשר הם נמצאים במסגרות חדשות. הם יכולים ובוודאי לעצב חוויות חברתיות בדרכים שאוצרות אולי לא יוכלו לצפות בהן.
תווית פשוטה איננה מספיקה.
בהצגת פסלים, מוזיאונים צריכים להיות מוכנים להקשרם באופן חזותי ודרמטי, כדי לייצג את שכבות ההיסטוריה שלהם - מסיפור היצירה שלהם לסיפור שהם מורידים ונאספים.
זו בדיוק הגישה אותה נקט המרכז להיסטוריה אמריקאית של דולף בריסקו באוניברסיטת טקסס באוסטין כשהסכימו לשכן את פסל גובהו 2, 000 פאונד בגובה 2, 000 פאונד של ג'פרסון דייויס, לשעבר נשיא הקונפדרציה, כי הוסרה משטח הקמפוס בשנת 2015.
ההחלטה השנויה במחלוקת להעביר את הפסל למרכז ההיסטוריה, במקום לאחסן או להשמיד אותו, ייצגה פיתרון אפשרי אחד לדיון הפסל של הקונפדרציה. "אני חושב שזו התשובה, " כתב דון קרלטון, המנהל המרכזי של המרכז, במאמר של USA Today שכותרתו נקודה "כשקונפדרציה של ארד הייתה צריכה לפרוש, אוניברסיטת טקסס מצאה בית." "הם חלקים של אומנות; להרוס את זה כמו לשרוף ספרים. צריך לשמור עליהם והם שייכים למוזיאונים. "
הוא הוסיף, "לא נכניס אותו לבניין שלנו כמעין קבר קדוש לג'פרסון דייוויס, אלא כחוויה חינוכית ונקודת דיון." באמצעות מכתבים ישנים, ערכי יומן ורישומים מקוריים, התערוכה הקבועה, שכותרתה " מהנצחה לחינוך ", מספר את סיפורו של פסל ומדוע הועבר מאוחר יותר מדרום הקמפוס. נוכחותו של הפסל בתערוכה חינוכית, בניגוד למקום של כבוד, מדגישה כי דייוויס, כמו גם רעיונותיו ומעשיו, אינם מונצחים עוד על ידי האוניברסיטה, אמר אוצר התערוכה בן רייט.
עם זאת, עדיין נותרה השאלה האם, על ידי קבלת אנדרטאות לאוספים קבועים, מוזיאונים אינם ממשיכים להעניק להם את אותו ערך וסמכות שהם "נהנו" מהם כאנדרטאות 'עצמאיות' - או גרוע מכך, ומגדילים אותם עוד יותר. אפילו אם מוזיאונים מקשרים אותם בקונפליקט בדרכים מורכבות יותר, עצם המונומנטליות שלהם עשויה להצית צורה הפחדה עוד יותר של הפחדה גופנית כאשר הם נדחסים לחלל הקטן של בניין מוזיאון סטנדרטי.
לפני למעלה מ- 25 שנה, האגודה ההיסטורית של מרילנד זעזעה את עולם המוזיאונים בכך שהזמינה את האמן פרד וילסון "לכרות" את אוספיו לפרויקט המהפכני "כריית המוזיאון". בתערוכה ההיא שילב וילסון מסמכים, חפצים וטקסטים מתקופת העבדות המסורתית שהועברו לאחסון יחד עם חפצים נוחים של ההיסטוריה הלבנה המיוחסת. הדוגמה הדרמטית ביותר כללה הצבת אזיקים לעבדים לצד אוסף מלוטש של כלי זיכרון כסף של המעמד הגבוה במרילנד הלבנה.
האם השיעורים שנלמדו מתערוכת "כריית המוזיאון" יכלו ליידע את גישתו של המוזיאון להצגת פסלים של הקונפדרציה עם המסרים הלא עדינים שלהם על עליונות לבנה? אולי, אך עדיין נותרת השאלה הרחבה יותר: לא משנה עד כמה אנו רגישים את הקשר בין הממצאים עצמם, האם נוכחותם הגדולה מהחיים מקלה או אפילו פארודיה על ערך פרשני כלשהו שעלול להיות להם אחרת במבט הגמדי של חלל תצוגה סגור?
מחברנו המשותף לואי פ. נלסון, פרופסור להיסטוריה אדריכלית מאוניברסיטת וירג'יניה, הציע בראיון לשנת 2017 כי אולי פיתרון אחד הוא לא לנסות להעביר פסלים ענקיים למבני מוזיאונים, אלא ליצור מוזיאונים סביב הפסלים עצמם:
"פסלים כאלה לא יכולים לעמוד לבד באמצע כיכר עם אזליות. טענתי שאנחנו צריכים להפוך את השטחים הפתוחים הללו למוזיאונים תחת כיפת השמיים, שם נוכל ללמוד על ההיסטוריה בו זמנית של לינץ ', אנדרטאות קונפדרציה ומדיניות ג'ים קרו. אלה חפצים רבי עוצמה, כך שהם יצטרכו טקסט-טקסטואליזציה עוצמתי ... הם צריכים להפוך לזרזים לשיחות כמו שאובייקטים במוזיאון עשויים להיות. "
עם זאת, אפילו גישה זו מעלה שאלות קריטיות על טיבן של שיחות אלה, על "בעלי העניין" המסוימים המובאים אל - או נעדרים מהשולחן, ותפקידם של "אנשי מקצוע" בתהליך. האם אנחנו באמת סומכים שלאוצרים ואנשי המוזיאון יש את הדברים הנכונים לגרום לזה לקרות? מי יהיו הבוררים ומקבלי ההחלטות בתהליך קבלת המשמעות? וכיצד תהליך זה מוגבל - או ממוסגר - בהנחת המוצא כי יש לשמור על האנדרטאות במרחב הציבורי מלכתחילה?
מחבר משותף אחר, מחנך המוזיאונים ג'נין בראיינט, יליד וגדל בדרום קרוליינה, מהדהד את החשש הזה מהכשרם של אנשי המקצוע במוזיאון - גם להקל ולתרגם באופן יעיל קולות קהילתיים בשוליים היסטוריים בנוגע למקומם וכאבם של מונומנטים כאלה. על הנוף. סקר מדיה חברתית בלתי פורמאלית שערכה אישר את החששות הללו אם למוזיאונים באמת יש את ההכנה והיכולת להכיל ולהציג את האנדרטאות הללו לעברנו הלאומי הגזעני.
"כדרום יליד", היא אומרת, "לעתים קרובות אני מחשיבה את המונומנטים (ודגלי הקונפדרציה) כסמן חברתי של טריטוריה נטענת לאנשים לבנים / לובן - רמיזה חזותית של עיר / בית משפט / בור עצירה בטוח ולא בטוח."
במשך שנים, השתיקה המחמירה ממוזיאונים מהזרם המרכזי הייתה תזכורת מתסכלת שרוב הצוות לא היה מוכן או לא מסוגל להתמודד עם אנדרטאות גזעניות, ממצאים גזעניים או גזענות בשום צורה שהיא. למרבה המזל עכשיו, מוזיאונים מתחילים להכיר בתפקיד החשוב שהם יכולים וצריכים למלא בכדי להקל על מעורבות קהילתית ותגובה. האתגר שלנו כמקצוענים הוא נכונות ליצור מרחבים פעילים אינטלקטואלית בכל מקום בו אנו מתכנסים - בסדנאות, בכנסים ובחדרי צוות העובדים - להתמודד עם ההנחות הגלויות סביב מונומנטים.
איברם קנדי, ציין היסטוריון ומחנך נגד גזענות שהשתקף בילדותו במנאסס, וירג'יניה, בית שדה קרב של מלחמת אזרחים, במהלך נאום שנערך לאחרונה בסימפוזיון של הסמית'סוניאן בנושא "קמעות, מיתוסים, אנדרטאות וזיכרון." הערות להיום, "הוא אמר, " ניסיתי להבין בראש ובראשונה, איך זה הרגיש לי, איך זה מרגיש לכל כך הרבה מאיתנו לחיות יום-יום מוקף בכל כך הרבה אנדרטאות של הקונפדרציה.
איך זה מרגיש לאנשים ההם שצריכים לראות ממש אנשים מתעודדים אחר קמעות שהם חילול העם שלהם? ...
וחשוב מכך, מה אומרים הרגשות האלה על הזיכרונות שלנו ועל ההיסטוריה שלנו, קל וחומר הזיכרונות של מגיני האנדרטאות והקמעות הללו?
כיצד נוכל להשתמש ברגשות ובזיכרונות הללו כמוטיבציה לא להפסיק לחפור בהיסטוריה האמריקאית כדי לחשוף את קברי האלימות הגזעית?
ואיך נוכל ללמוד את הקברים האלה, את המתים, כדי להעניק לנו תחושה טובה יותר של החיים - חיי האלימות הגזעית בארצות הברית כיום? "
כאשר אנו אנשי המקצוע במוזיאון מנסחים גישה משלנו לנושאים הקוצניים של היכן והאם וכיצד ניתן ליצור מחדש את ההקשרים בין מונומנטים שהוטלו לעברם של ג'ים קראו, עלינו להכיר בהיסטוריה שלנו של שותפות למרכז של לבן, זכר, הטרו-נורמטיבי מורשות וחגיגת אייקונות העליונות הלבנה במאות האוספים והתצוגה שלנו.
אין זה סוד כי מחיקה מכוונת של אנשים בעלי צבע (וההיסטוריה הארוכה של תקיפות גזעניות) קיימת במוזיאונים ובנוף הציבורי במדינה זו. זה עורר דורות של אקטיביזם לפיו קהילות של צבע התעמתו ללא נרצחים עם הנרטיבים הללו ונלחמו על מקומם החוקי בהיסטוריה.
תנועת Take 'Em Down המוצלחת בניו אורלינס שהובילה לפירוק ארבעה אנדרטאות קונפדרציה, למשל, הייתה תוצאה ישירה של אקטיביזם קהילתי בהובלת מארגנים שחורים כמו מייקל מור. עם זאת, מרבית הסיקור ייחסו את ההסרות לתודעה פתוחה ולחשיבה קדימה של ראש העיר דאז של ניו אורלינס, מיץ 'לנדריו, כשהוא מתגאה בנאומו ובפעולה חסרת התקדים, במקום להכיר בתנועה ובמנהיגות השחורה שזרזו באמת ובתוך מחשבה את השינויים הללו.
שיחה רחבה יותר על מוזיאונים ואנדרטאות חייבת לכלול לא רק הכרה בנופי הדיכוי שפסלי הקונפדרציה מסמנים, אלא גם הבנה של נופי ההתנגדות שנקבעו בעצמם שיצרו קהילות שוליות, הכרחיות, לסמן את ההיסטוריה שלהן., בניגוד ל, אך גם למרות המחיקות הללו.
מוזיאון אורבנו באל פאסו, מוזיאון הסינים באמריקה בניו יורק, מרכז המורשת של וויקסוויל בברוקלין, מרכז פאולי מוריי בדורהאם, מוזיאון האוס אדמס הול בשיקגו, והאנדרטה הלאומית לשלום וצדק, הפתוחה כעת. מוזיאון המורשת: משעבוד לכליאה המונית במונטגומרי הם רק קומץ דוגמאות למוזיאונים "מלמטה למעלה" שמרכזים את הנרטיבים העל-סמליים הלבנים, מרכזים היסטוריות שוליות וצדק חברתי, מדגמנים גישות חדשניות לשילוב ומגדירים מחדש את עצם הרעיון. ממה שמהווה אנדרטאות ומונומנטים.
למוזיאונים מהזרם המרכזי יש הרבה מה ללמוד מהתחזית והתחכום של מוזיאונים אלה ואחרים אחרים מבחינה תרבותית, אתנית וגזעית, שרבים מהם החלו לצוץ עוד לפני 50 שנה. מוזיאונים צריכים לבחון באופן ביקורתי את ההיסטוריה שלהם בעצמם לפני שהם מקבלים את הזכות להקשר נכון אנדרטאות גזעניות.
כפי שציין בהולנד קוטר בצורה נכונה בטורו מהשנה שעברה, כדי שמוזיאונים יוכלו לתת את שמו של אנדרטאות התעמולה הגדולות הללו על מה שהם, הם "יצטרכו לוותר על היומרה שלהם לניטרליות אידיאולוגית. הם יצטרכו להפוך למוסדות דוברי אמת. "
חמשתנו שכתבנו במשותף את הבלוג הזה - מנהלי מוזיאונים, אוצרים, חוקרים, אנשי חינוך ואדריכלים - ינצחו השבוע שולחן עגול בנושא זה עם קהילת המוזיאונים הרחבה יותר בכנס השנתי של הברית האמריקאית למוזיאון בפניקס. אולי נקודת מוצא נאותה להצית את שיחתנו עשויה להיות דבריו הנבואיים של האמן ניילנד בלייק, שהצהיר לאחרונה, "מוזיאונים צריכים להחליט אם הם משתתפים פעילים בחיי עירם או לא, או אם הם רק סוג של בית גביע. "
קרא עוד בבלוג של מרכז לעתיד המוזיאונים כאן .
