תוכן קשור
- כיצד תרבות מנחה את האודיסיייז השנתי של בלוגאס ברחבי האזור הארקטי
- כאשר מדענים "מגלים" את מה שידועים ילידי העיר כבר מאות שנים
הארי ברואר האב שכב במיטת בית חולים באנקורג ', אלסקה, קרוב למוות, כאשר ביקור אצל לוויתן לתינוק.
למרות שגופתו של ברואר נותרה באנקורג ', ראש החרטום הצעיר לקח אותו יותר מאלף ק"מ צפונה לברו (כיום Utqiaġvik), שם התגוררה משפחתו של ברואר. הם נסעו יחד דרך העיירה וחלפו על פני הקצה הבלתי ברור של טונדרה שם מפנה את מקומה לאוקיאנוס הארקטי. שם, בעולם התת-ימי הכחול-קרח, ראה ברואר את ציידים של אינאופיאט בסירת עור אטם סוגרת על אמו של העגל.
ברואר הרגיש את הנבל הרועדת נכנסת לגופו של הלוויתן. הוא הביט בפניהם של הגברים באומיק, כולל אלה של בניו שלו. כשהתעורר במיטתו בבית החולים כאילו היה מטראנס, הוא ידע בדיוק באיזה אדם אירע את ההרג, איך הלווייתן מת ואילו במרתף הקרח בו אוגר הבשר. התברר שהוא צודק בכל שלוש הספירות.
ברואר חי שש שנים לאחר הפרק, נפטר בשנת 1992 בגיל 67. בשנותיו האחרונות דן במה שהיה עד עם שרי הנוצרים ועם קברניטי הלווייתנים של Utqiaġvik. השיחות הובילו אותו בסופו של דבר למתן כללים חדשים למען ציד לווייתנים עם צאצאים, שנועדו לתקשר כבוד לוויתנים ולאותת שאנשים מודעים לרגשותיהם ולצרכיהם. "[הלוויתן] דיבר איתי", נזכר ברובר באוסף של סיפוריו, הלווייתנים, הם נותנים לעצמם. " הוא סיפר לי את כל הסיפורים איפה הם התקשו שם על הקרח."
לפני זמן לא רב, מדענים שאינם ילידי הארץ אולי ביטלו את החוויה של ברואר כחלום או כמסלוליהם הבלתי עקביים של אדם חולה. אבל הוא ואינופיאט אחרים הם חלק מההיסטוריה העמוקה של עמים ארקטיים ו סובארקטיים שמאמינים שבני אדם ולווייתנים יכולים לדבר ולחלוק יחסים הדדיים הרבה מעבר לזו של טורף וטרף. כיום, כאשר מדענים מערביים מנסים להבין טוב יותר את מערכות היחסים של אנשים ילידים עם בעלי חיים - כמו גם את היכולת של בעלי החיים למחשבות ורגשות - אמונות כאלה זוכות להכרה רחבה יותר, ומעניקות לארכיאולוגים הבנה טובה יותר של תרבויות צפון עתיקות.
"אם אתה מתחיל להתבונן במערכת היחסים בין בני אדם לבעלי חיים מנקודת המבט של אנשים ילידים עצמם אולי היה מגלה יקום חדש ועשיר, " אומר מתיו בטס, ארכיאולוג במוזיאון ההיסטוריה הקנדי שחוקר תרבויות פליאו-אסקימו הארקטי הקנדי. "איזו דרך יפה לראות את העולם."
לא ברור בדיוק מתי אנשים פיתחו את הטכנולוגיה שאפשרה להם להתחיל לצוד לווייתנים, אך בדרך כלל מאמינים חוקרים כי ציד הלווייתנים הארקטי התפתח מול חופי אלסקה מתישהו בין 600 ל 800 לספירה. במשך אלפי שנים לפני כן, שרדו אנשים ארקטיים בציד כלבי ים, קרריבו ואלוסים בקצה קרח הים.
קבוצה אחת כזו, דורסט - הידועה כמסורת בעל-פה האינואיטית כטוניט - היו השמועות כי היו כה חזקות עד שהגברים יכלו להתרחק מהקרבוב ולגרור סוס של 1, 700 קילוגרם על פני הקרח. על פי הנשים, הנשים התססו בשר חותם גולמי נגד חום עורן והשאירו אותו במכנסיים במשך ימים בכל פעם. אך למרות כישורי ההישרדות האגדיים שלהם, הטוניט נפטר לפני 1, 000 שנה.
לוויתן לווייתן ממתין לווייתני ראש החוף מהחוף באוקיאוויק, אלסקה, בעונת הלווייתנים בים צ'וצ'י. (סטיבן ג. קזלובסקי / אלמי) תיאוריה אחת להיעלמותן המסתורית היא שהן הושלמו על ידי אנשים שהחלו לנוע מזרחה לארקטי הארקטי הקנדי - מהגרים מאלסקה שהביאו סירות עור כלבי ים המאפשרים להם לדחוף מהחוף ולצוד לוויתנים. בכל מעיין, לווייתני קשת במשקל של עד 54, 000 קילוגרם עוברים דרך מובילי מים הנפתחים אל קרח הים, ובמיומנות ומזל, אבותיהם של בני האינואיט ואינופיאט של ימינו יכלו לחרוץ קטזית כשעלו לנשום.
הופעתם של הלווייתנים שינתה את הצפון. לראשונה ציידים יכלו להכניס מספיק בשר כדי להאכיל כפר שלם. התנחלויות קבועות החלו לצוץ במקומות כמו Utqia thatvik שביקרו בהם באופן מהימן על ידי ראשי קשת - מקומות שעדיין מאוכלסים בהם כיום. ארגונים חברתיים עברו כציידי לווייתנים מצליחים צברו עושר, הפכו לקברניטים ומיקמו עצמם בראש ההיררכיה החברתית המתפתחת. לא מעט זמן הפך ציד הלווייתנים למרכז החיים התרבותיים, הרוחניים והיום-יומיים, ולווייתנים אבן הפינה לקוסמולוגיות ארקטיות ו subarctic רבות.
כאשר האירופאים החקלאיים החלו לבקר ולכתוב על הצפון במאה העשירית, הם היו מהופנטים בגלל מערכות היחסים של העם האבוריג'יני עם לוויתנים. ספרות ימי הביניים תיארה את הארקטי כארץ של "דגים מפלצתיים" רעים ואנשים שיכולים לזמן אותם לחוף דרך כוחות קסומים ומעשי לחשים. אפילו כשמגלים ומיסיונרים החזירו דיווחים ישירים על איך תרבויות הלווייתנים הפרטניות עברו על ציד, שחיטה ושיתוף לוויתן, היה קשה לנער את תחושת המיסטיקה. בשנת 1938 ניתח האנתרופולוג האמריקני מרגרט לנטיס את הדיווחים האתנוגרפיים המפוזרים הללו והגיע למסקנה כי אינופיאת, אינאיט ושאר העמים הצפוניים שייכים ל"כת לווייתנים ".
לנטיס מצא עדויות לכך בטאבו נרחב ובטקסים שנועדו לבטל את היחסים בין אנשים לוויתנים. במקומות רבים, לוויתן נהרג לאחרונה קיבל כוס מים מתוקים, ארוחה ואפילו תיקי נסיעות בכדי להבטיח נסיעה בטוחה חזרה לביתו הרוחני. לוויתנים בודדים היו שירים משלהם לקרוא להם לווייתנים. לעתים ערכו השאמאנים טקסים דתיים בתוך מעגלים העשויים מעצמות לוויתן. סטים של קמיעות לווייתנים - מילה דו משמעית ששימשה לתיאור כל דבר - החל בקסמים מגולפים, כמו תכשיטים, נוצות או גולגולות - הועברו מאב לבן במשפחות לווייתנים.
בעיני משקיפים שאינם ילידים הכל היה מסתורי כל כך. כל כך לא ניתן לדעת. ולגבי ארכיאולוגים וביולוגים במיוחד, זה לא היה מסוכסך עם ערכים מדעיים מערביים, שאסרו כל דבר שגרם לאנתרופומורפיזם.
מתישהו בשלהי המאה ה -19, נגר של חברת אינופיאק עיצב את הקמיע הזה לכדי Umiak העץ מתוך סחף, וגולף את דמותו של לוויתן של ראש הלוח, כאשר חור המכה שלו מסמל חתיכת אובסידיאן. בדומה לקמיעות לווייתנים אחרות שאריקה היל בחנה, ייתכן שאובייקט זה גם תפקד כחלק ממבנה הסירה. (המחלקה לאנתרופולוגיה, מכון סמיתסוניאן, חתול A347918) בארכיאולוגיה, עמדות כאלה הגבילו את ההבנה שלנו של הפרה-היסטוריה של הארקטי, אומרת אריקה היל, גני החיות בגן החיות באוניברסיטת אלסקה דרום-מזרח. קמיעות לווייתנים ומעגלי עצמות נמחקו כטקסים או על-טבעיים, תוך בדיקה מועטה של משמעותם בפועל לאנשים שיצרו אותם. במקום זאת, ארכיאולוגים שחקרו ממצאים מבעלי חיים התמקדו לעתים קרובות במידע המוחשי שהם חשפו על מה שאנשים קדומים אכלו, כמה קלוריות הם צרכו וכיצד הם שרדו.
היל הוא חלק מענף מתפתח של ארכיאולוגיה המשתמש בכתבות אתנוגרפיות ובהיסטוריות בעל פה כדי לבחון מחדש ממצאים מבעלי חיים בעיניים רעננות - ולפרש את העבר בדרכים חדשות ולא מערביות. "אני מתעניין בזה כחלק מהפרהיסטוריה שלנו כבני אדם", אומר היל, "אבל גם במה שהוא מספר לנו על דרכי הוויה חלופיות."
הרעיון שלאנשים ילידים יש קשרים רוחניים עם בעלי חיים מבוסס כל כך היטב בתרבות הפופולרית שזה קלישאה. עם זאת מכווץ את המדע והתרבות המערבית, מעט ארכיאולוגים בדקו את התיעוד של ההיסטוריה האנושית מתוך ראייה שבעלי חיים חשים רגשות ויכולים לבטא את הרגשות האלה לבני אדם.
התעניינותה של היל בכך הוצגה ב -2007, כשחפרה בצ'וקוטקה, רוסיה, ממש מעבר למיצרי ברינג מאלסקה. האתר הוערך כאלף עד 2, 000 שנה, לפני שחר הלווייתנים באזור, ושכן בראש גבעה גדולה. כשהצוות שלה חפר דרך הטונדרה, הם חשפו שישה או שבעה גולגולות של נזר שלמים מסודרים במכוון במעגל.
כמו ארכיאולוגים רבים, לימדו את היל כי בני האדם הקדומים באקלים הצפוני הקשים שמרו על קלוריות ולעיתים רחוקות הוציאו אנרגיה בעשיית דברים ללא תועלת פיזית ישירה. שאנשים הובילו גולגולות של סוסים לגבעה שבה היו הרבה סלעים בגודל דומה לבנייה נראה מוזר. "אם אי פעם הרמתם גולגולת סוסים, הם ממש ממש כבדים", אומר היל. אז היא התחילה לתהות: האם הגולגולות שימשו מטרה שאינה מעשית לחלוטין, שהצדיקה את המאמץ לשאת אותם במעלה הגבעה?
כשחזרה היל הביתה, היא החלה לחפש מקרים אחרים של "אנשים עושים דברים פאנקיים" עם שרידי בעלי חיים. לא היה מחסור בדוגמאות: מקדשים עמוסי גולגלות כבשים, קבורות טקסים של זאבים וכלבים, טבעות גולגולת נמר משני צידי מיצר ברינג. להיל, לעומת זאת, כמה מהממצאים המשכנעים ביותר הגיעו מתרבויות לווייתנים.
אוספי המוזיאונים ברחבי צפון אמריקה, למשל, כוללים מערך מסנוור של חפצים המסווגים כקמעות לווייתנים. מתיק האחיזה הזה זיהה היל 20 חפצי עץ מגולפים. רבים שימשו כמושביהם של סירות הלווייתנים. בשפה Iñupiaq הם נקראים Iktuġat או אקוטים aksivautana, תלוי בניב.
קמע אחד במיוחד בולט. היל חיפש ממצאים של אלסקה במחסן מאסיבי שבשליטת האקלים השייך למוזיאון הטבע ההיסטורי של סמיתסוניאן בוושינגטון הבירה. הממצאים שוכנו במאות מגירות מהרצפה עד התקרה, שורה אחר שורה מהן, עם אינדיקציה מועטה על מה שהיה בפנים. היא פתחה מגירה אחת ושם היא הייתה - הדמות המושלמת של לוויתן של ראש החרטום בוהה לעברה.
החפץ, ככל הנראה מסוף המאה ה -19, תפקד ככל הנראה כחתך צולב. הוא נחצב מצפן של עץ סחף לצורת סהר באורך של 21 סנטימטרים. בצד אחד היה מגולף ראש קשת, נראה כמו שהיה נראה אם אתה מסתכל על לוויתן מלמעלה, אולי מנקודת מבט של עורב. חרוז יקר של אובסידיאן הוטבע בתוך חור המכה. "זה כל כך אלגנטי ופשוט אבל כל כך לוויתן לגמרי", אומר היל. "זה האיזון המושלם הזה של מינימליזם וצורה."
משקולת נייר עכשווית של אומן אינופיאט העשוי משן לוויתן. (פיטר מאיאק / סמית'סוניאן) בעזרת היסטוריות בעל-פה ובאתנוגרפיות בעל-פה ב- Iñupiat שהוקלטו במאות ה- 19 וה -20, היל יודע כעת כי קמיעות כאלה נועדו להיות מונחות בסירה עם דמותו של הלוויתן שפונה כלפי מטה, לעבר האוקיאנוס. האומנות שניתנה בקפדנות נועדה אפוא לא לבני אדם, אלא לוויתנים - להחמיא להם, אומר היל, ולקרוא אותם לציידים. "הרעיון הוא שהלוויתן יימשך לדמותו שלו, ולכן ברור שאתה רוצה לתאר את הלוויתן בצורה החיובית ביותר שניתן", היא מסבירה.
סיפורי יופיק מאי סנט לורנס מספרים על לווייתנים שעלולים לבלות שעה בשחייה ישירות מתחת לאומיק, וממצבים את עצמם כדי שיוכלו לבדוק את הגילופים ואת הגברים הכובשים את הסירה. אם האומיאק היה נקי, הגילופים יפים, והגברים מכבדים, הלוויתן עלול להתמקם מחדש כדי להיות נבל. אם האמנות הציגה את הלוויתן באור לא מחמיא או שהסירה הייתה מלוכלכת, זה הצביע על כך שהציידים עצלנים ולא יתייחסו לגופו של הלוויתן כראוי. ואז הלווייתן עלול לשחות משם.
בסרט "נשמע שינוי ים: אקולוגיה אקוסטית וממשל באוקיינוס הארקטי" שפורסם ב"חשיבה עם מים ", שירלי רובורן מצטטת את פוינט הופ, אלסקה, התושב קירק אוביוק:" כמו שדודה שלי אמרה, לוויתנים יש אוזניים והם דומים יותר לאנשים, " הוא אומר. "חבורת הלווייתנים הראשונה שנראתה תופיע בכדי לבדוק אילו מהם בצוות הלווייתנים יהיו יותר מסבירי פנים. ... ואז הלווייתנים היו חוזרים לארוזיהם ומספרים להם על המצב. "
האמונה שללוויתנים יש סוכנות ויכולה לתקשר את צרכיהם לאנשים אינה ייחודית לקוטב הצפוני. רחוק יותר מדרום, בחצי האי האולימפי בוושינגטון ובאי ונקובר של קולומביה הבריטית, צפו לוויתני לוויית מקאה ו Nuu-chah-nulth שמונה חודשים של טקסים שנועדו לתקשר כבוד בשפה המסתורית של לוויתנים. הם התרחצו בבריכות מיוחדות, התפללו, דיברו בשקט ונמנעו מתנועות מבהילות שעלולות לפגוע בלוויתנים. ממש לפני הציד שרו הלווייתנים שיר וביקש מהלוויתן לתת לעצמו.
באמונה של מאכה ונואו-צ'אך-נול, כמו בתרבויות ארקטיות רבות, לא נלקחו לווייתנים סתם - הם התמסרו ברצון לקהילות אנושיות. לוויתן שהציע את גופתו לא נידון את עצמו למוות. היא בחרה להיהרג על ידי ציידים שהפגינו, דרך התנהגות טובה והקפדה על טקסים, שהם יתייחסו לשרידיה באופן שיאפשר להיוולד מחדש. המסורת היופיקית, למשל, גורסת כי לווייתני בלוגה חיו פעם ביבשה ומתגעגעים לחזור לטרה פירמה . בתמורה שהציעה את עצמה לקהילה יופיקית, בלוגה ציפה שעצמותיה יקבלו את הטיפול הטקסי שיאפשר לה להשלים את המעבר הזה ולחזור לארץ, אולי כאחת הזאבים שיכרסם את עצמות הלווייתן.
לדברי היל, רבים מהאובייקטים המסייעים להדדיות זו - כלי ששימשו להגיש לוויתנים משקה מים מתוקים, קמיעות שהציידים נהגו לשאת ולתת על יחסים עם רוחות בעלי חיים - לא היו שמורות רק לטקסים שמאנים. הם היו חלק מחיי היומיום; הביטוי הפיזי של דיאלוג מתמשך ויומיומי בין העולם האנושי לבעלי החיים.
מושב נוסף של אומיאק המייצג לוויתן, עשוי עץ ומשובץ חרוזי זכוכית. (המוזיאון הלאומי של ההודי האמריקני / סמית'סוניאן) בעוד המערביים ביישו את בעלי החיים שאנו אוכלים בסופו של דבר ותיעשו, ובכך ראו בהם מטומטמים ונחותים, ראו תרבויות ארקטיות ציד לוויתנים כשיד בין שווים. בני אדם דו-צדדיים עם טכנולוגיה ראשונית התמודדו מול בעלי חיים פי אלף מגודלם שהיו אמוציונליים, מהורהרים והושפעו מאותן הציפיות החברתיות ששלטו בקהילות אנושיות. לאמיתו של דבר, נחשבו לוויתנים לחיות בחברה תת מימית המקבילה לזו שמעל הים.
לאורך ההיסטוריה אמונות דומות הנחו קשרים אחרים בין בני אדם ובעלי חיים, במיוחד בתרבויות של לקטים-לקטים שחלקו את סביבתם עם בעלי חיים גדולים, שעלולים להיות מסוכנים. גילופים שהותירו אחרי הטוניט , למשל, רומזים על אמונה שלדובי קוטב היו סוג של אישיות המאפשרת להם לתקשר עם בני אדם; בעוד שחלק מהאינואיטים האמינו כי חצוצרות יכולים להקשיב לבני אדם מדברים עליהם ולהגיב בהתאם.
בין אם אמונות אלה נכונות להפגין, אומר היל, הן "מפנות מקום לאינטליגנציה ורגשות וסוכנויות בעלי חיים בדרכים שלא חשיבה מדעית מסורתית שלנו."
כיום, כאשר ארכיאולוגים כמו היל ומת'יו בטס משנים את פרשנותם לעבר כדי לשקף טוב יותר את תפיסות העולם הילידים, כך גם הביולוגים שופכים אור חדש על התנהגות לווייתנים וביולוגיה שנראית כמאששת את התכונות שהילדים ייחסו לוויתנים במשך יותר מאלף שנה. ביניהם נמצא האל ווייטהד, פרופסור מאוניברסיטת דלהוסי בנובה סקוטיה, שטוען שלקטואים יש תרבות משלהם - מילה שמורה בדרך כלל לחברות אנושיות.
לפי הגדרה זו, תרבות היא למידה חברתית המועברת מדור לדור. וייטהד מוצא ראיות לתיאוריה שלו במחקרים רבים שנעשו לאחרונה, כולל כאלה המראים לווייתני קשת בצפון האוקיאנוס השקט, מול חוף אלסקה, ובאוקיאנוס האטלנטי ליד גרינלנד שרים שירים שונים, הדרך בה קבוצות אנושיות עשויות לסגנונות מוזיקה שונים או לשוניים שונים. ניבים. באופן דומה, תרמילים של לווייתני רוצח תושבים החיים במים מול דרום וונקובר, מברכים זה את זה בהתנהגויות שונות מאשר לווייתנים הרוצחים החיים בצפון האי ונקובר, למרות העובדה שהקבוצות זהות כמעט גנטית ויש להן שטחים חופפים.
בנוסף, העגלים מבלים שנים עם אמהותיהם, מפתחים את קשרי הצאצא החזקים המשמשים להעברת מידע תרבותי, ולווייתני ראש החרטום חיים מספיק זמן כדי לצבור את סוג הידע הסביבתי שיהיה מועיל להעביר לדורות הצעירים. אנו יודעים זאת בעיקר בגלל קצה הנבל שנמצא מוטבע בראש קשת בצפון אלסקה בשנת 2007. ההרפון הספציפי הזה יוצר רק בין השנים 1879 - 1885 ולא שימש זמן רב לאחר מכן, כלומר הלוויתן סבל מפציעתו ב לפחות 117 שנים לפני שהוא סוף סוף מת.
גם אמונות אחרות מוכחות פחות מופרעות מכפי שנשמעו פעם. במשך שנים האמינו מדענים כי לווייתנים אינם יכולים להריח, על אף העובדה כי ציידי יופיאט טענו כי ריח של עשן העץ יבריח לוויתן מהמחנה שלהם. בסופו של דבר, מדען הולנדי המנתח את גולגלות הלווייתנים הוכיח שלבעלי החיים אכן יש את היכולת להריח. אפילו האמונה היופיקית כי לווייתני בלוגה היו בעבר יצורים שוכנים יבשה, נעוצה במציאות: לפני כ -50 מיליון שנה, אביו של לווייתנים מודרניים טייל על היבשה. כאילו נזכרים בכך, עוברי לווייתנים מפתחים בקצרה רגליים לפני שהם מאבדים אותם שוב.
שום דבר מכל אלה לא מצביע על כך שהלוויתנים מתמסרים בחופשיות לבני אדם. אבל ברגע שמבינים את היכולות הביולוגיות והאינטלקטואליות של לווייתנים - כפי שבטח תרבויות לווייתנים עברו - זה פחות מהקפצה להסיק שקטואים חיים בחברה שלהם מתחת למים, ויכולים להעביר את צרכיהם ורצונותיהם לבני אדם המוכנים להקשיב.
עם שחר המאה העשרים וההתקפות של אירו-אמריקנים בצפון, ציד הלווייתנים הילידים השתנה באופן דרסטי. הלווייתנים באומות המקאח והנואו-צ'אך-נול הסתיימו למעשה בשנות העשרים של המאה הקודמת לאחר שווייתני לוויתנים מסחריים צדו את הלוויתן האפור עד כמעט הכחדה. בצ'וקוטקה החליפו הרשויות ברוסיה בשנות החמישים את הלווייתנים מבוססי הקהילה בלווייתנים המנוהלים על ידי המדינה.
אפילו מעוזי הלווייתנים של כפרי אינופיאט באלסקה לא היו חסינים. בשנות השבעים הורתה נציבות הלווייתנים הבינלאומית להפסיק את ציד הלווייתנים ממצבן כיוון שמדעני ממשלת ארה"ב חששו שנשארו רק 1, 300 מהחי. הארי ברואר האב וקברניטי לווייתנים אחרים שצברו תקופות חיים של ידע ידעו שהנתון לא בסדר.
אך בניגוד לתרבויות לווייתנים אחרות, לווייתני לוויתני לוויתנים היו האמצעים להשיב מלחמה, הודות למיסים שגבו מפריחת נפט סמוכה. בכסף, קהילות שכרו מדענים בעלי הכשרה מערבית כדי לאשש את הידע המסורתי. המדענים פיתחו מתודולוגיה חדשה שהשתמשה בהידרופונים לספירת לווייתני חרטום מתחת לקרח, במקום לחלץ את האוכלוסייה על סמך ספירת ראשי החרטום הנראים לעבר מקום אחד ללא קרח. ממצאיהם הוכיחו כי ראש קשת היה הרבה יותר ממה שהממשלה חשבה בעבר, ולווייתני קיום הורשו להמשיך.
גם במקומות אחרים מסורות הלווייתנים חזרו לאט לאט לחיים. בשנת 1999, המקאח 'קצר את הלוויתן הראשון שלהם מזה למעלה מ- 70 שנה. הצ'וצ'י הורשו לצוד שוב בשנות התשעים.
עם זאת, מעט גברים מודרניים הכירו לוויתנים באופן אינטימי כמו ברואר. למרות שהוא התנער ממסורות מסוימות - הוא אמר שהוא מעולם לא רצה ששיר הלווייתנים שלו יקרא לוויתן לוויתן , למשל - לברואר היו דרכים אחרות לתקשר עם לוויתנים. הוא האמין כי לווייתנים מקשיבים, וכי אם לווייתן היה אנוכי או לא מכבד, הלווייתנים יימנעו ממנו. הוא האמין שעולם הטבע חי עם רוחם של בעלי חיים, וכי הקשר של הבלתי מוסבר שחש עם לוויתנים יכול להיות מוסבר רק על ידי נוכחותם של רוחות כאלה.
והוא האמין שבשנת 1986, לוויתן לתינוק ביקר אותו בבית חולים באנקורג 'כדי להראות לו כיצד הדורות הבאים יכולים לקיים את מערכת היחסים בת מאות השנים בין בני אדם לוויתנים. לפני שמת, הוא אמר לביוגרף שלו קארן ברוסטר שלמרות שהוא מאמין בגן עדן נוצרי, הוא באופן אישי חשב שהוא ילך למקום אחר. "אני הולך להצטרף לוויתנים, " אמר. "זה המקום הכי טוב, אני חושב. ... אתה יכול להאכיל את כל האנשים בפעם האחרונה. "
אולי ברואר הפך לוויתן והאכיל את אנשיו בפעם האחרונה. ואולי, דרך הבנתו העמוקה של ביולוגיה והתנהגות של לווייתנים, הוא העביר את הידע שאפשר לעמו להזין את עצמם לדורות הבאים. כיום, נציין ברוב המקרים המועד האחרון לוויית הלווייתנים באביב שהציע בהתבסס על שיחתו עם לוויתן התינוק, ולווייתני ראש החרטום ממשיכים לקיים קהילות ינופיאט, הן מבחינה פיזית והן מבחינה תרבותית.
הערת העורך, אפריל 2018: מאמר זה עודכן כדי להבהיר את המטרה המקורית של קמיע הלווייתנים שתפס את תשומת לבה של אריקה היל במחסן הסמיתסוניאן.
