אני נאבקתי לראשונה עם "תחת אלוהים" בכיתה ד 'שלי בווסטפורט, קונטיקט. זה היה באביב של שנת 1954, והקונגרס הצביע, לאחר מחלוקת כלשהי, להכניס את הביטוי למשכון האמונים, בין השאר כמלחמת מלחמה קרה לקומוניזם "חסר אלוהים". המשכנו למעוד במילים - לא קל ללמוד משהו שקוע ומטרי כמו התחייבות האמונים - בעוד חזרנו על יום הדגל, ה -14 ביוני, כאשר התיקון ייכנס לתוקף.
כעת, כמעט חמישה עשורים לאחר מכן, "תחת אלוהים" נמצא במרכזו של משולש חוקי שהסעיר יצרים ונחת בפתח בית המשפט העליון של ארה"ב. המקרה נובע מפסק הדין שנערך בערעור בארה"ב ביוני 2002 כי "תחת אלוהים" הופך את המשכון לממשלה בלתי חוקתית של דת בעת אמירתם בבתי ספר ציבוריים. מחוקקים מהפסיקה, מחוקקי וושינגטון הבירה של שתי הצדדים דקלמו את המשכון על מדרגות הקפיטול.
בין הזעם, השופט שכתב את פסק הדין של בית המשפט למעגל התשיעי, שבסיסו בסן פרנסיסקו, מנע ממנו להיכנס לפועל. באפריל 2003, לאחר שהמעגל התשיעי סירב לבחון את החלטתו, עתרה הממשלה הפדרלית לבית המשפט העליון בארה"ב לבטל אותה. ( הערת העורך: ביוני 2004, בית המשפט קבע פה אחד לשמור "תחת אלוהים" במשכון. ) בבסיס הנושא, אומרים חוקרים, הוא דיון על הפרדת הכנסייה והמדינה.
מעניין מה היה האדם שהלחין את המשכון המקורי לפני 111 שנה.
פרנסיס בלמי היה בנו של שר בפטיסט מ מדינת ניו יורק. לאחר שהתחנך בבתי ספר ציבוריים, הוא הבחין בבית משפטים באוניברסיטת רוצ'סטר לפני שהלך אחרי אביו לדוכן, והטיף בכנסיות בניו יורק ובבוסטון. אבל הוא היה במשרד, ובשנת 1891 קיבל את תפקידו של אחד מחבריו בבוסטון, דניאל ס. פורד, הבעלים הראשי והעורך של חבר הנוער, מגזין משפחתי עם חצי מיליון מנויים.
בלמי בן ה -37 הוקצה למחלקת המבצעים של המגזין, והחל לעבוד בסידור תוכנית פטריוטית לבתי ספר ברחבי הארץ, בצירוף טקסי פתיחת התערוכה הקולומביאנית באוקטובר 1892, יום השנה ה -400 להגעתו של כריסטופר קולומבוס לניו עולם. בלמי שודד בהצלחה את הקונגרס להחלטה המאשרת את טקס בית הספר, והוא עזר לשכנע את הנשיא בנימין הריסון לפרסם הכרזה המצהירה על חג קולומבוס.
מרכיב מרכזי בתוכנית ההנצחה היה להיות הצדעה לדגל עבור תלמידי בתי הספר שאמירתם באחדות. אולם ככל שהתקרב המועד האחרון לכתיבת ההצדעה הוא נותר מבוטל. "אתה כותב את זה, " נזכר בלמי שהבוס שלו אמר. "יש לך כישרון במילים." בדיווחים המאוחרים של בלמי על ערב האוגוסט הזועף שחיבר את המשכון, אמר שהוא מאמין שלאורך כל הדרך צריך לעורר אמונים. הרעיון היה בחלקו תגובה למלחמת האזרחים, משבר נאמנות שעדיין טרי בזיכרון הלאומי. כשבלמי התיישב ליד שולחנו, מילות הפתיחה - "אני מתחייב נאמנות לדגל שלי" - נפלו על הנייר. ואז, אחרי שעתיים של "עבודת נפש מפרכת", כפי שתיאר זאת, הוא הפיק מחווה תמציתית וקצבית קרוב מאוד לזה שאנחנו מכירים כיום: אני מתחייב לאמונים לדגל שלי ולרפובליקה שלשמה הוא עומד - אומה אחת שלא ניתן לחלוקה. - עם חירות וצדק לכולם. (לאחר מכן הוסיפה בלמי את "אל" לפני "הרפובליקה" לטובת קדינציה טובה יותר.)
מיליוני תלמידי בתי ספר בפריסה ארצית השתתפו בטקס יום קולומבוס בשנת 1892, על פי חבר המלווה לנוער . בלמי אמר ששמע את המשכון לראשונה באותו יום, 21 באוקטובר, אז "4, 000 תלמידי תיכון בבוסטון שאגו את זה יחד."
אך לא מוקדם יותר השתרש התחייבות בבתי הספר מכיוון שההתחלה להתעסק בזה. בשנת 1923, קבעה ועידת הדגל הלאומי, בראשות הלגיון האמריקני ובנות המהפכה האמריקאית, כי יש לשנות את "דגלוני" ל"דגל ארצות הברית ", שמא ילדי העולים לא יהיו ברורים באיזה דגל הם הצדיעו. בשנה שלאחר מכן, ועידת הדגל שידדה את הביטוי עוד יותר, והוסיפה "של אמריקה".
בשנת 1942, יום השנה החמישים של המשכון, אימץ אותו הקונגרס כחלק מקוד הדגל הלאומי. אז כבר הצדיעה הצדעה תפקיד מוסדי רב עוצמה, כאשר כמה מחוקקי מדינה מחייבים את תלמידי בתי הספר הציבוריים לדקלם בכל יום לימודים. אבל אנשים וקבוצות ערערו על החוקים. ראוי לציון, עדי יהוה טענו כי אמירת המשכון מפרה את האיסור שלהם להערת דימוי מצופה. בשנת 1943 קבע בית המשפט העליון לטובת העדים, תוך שהוא מבסס את עקרון הדיבור החופשי כי אין להכריח שום תלמיד בית ספר לדקלם את המשכון.
עשור לאחר מכן, בעקבות קמפיין שתדלנות של אבירי קולומבוס - ארגון אחווה קתולית - ואחרים, אישר הקונגרס את הוספת המילים "תחת אלוהים" בביטוי "עם אחד שאי אפשר לחלוקה". ב- 14 ביוני 1954 חתם הנשיא דווייט אייזנהאואר על הצעת החוק לחוק.
נותני החסות של הצעת החוק, שצפו כי התייחסות לאלוהים תאתגר כהפרה של ההפרדה המנדטורית מבחינה חוקתית של הכנסייה והמדינה, טענו כי השפה החדשה אינה באמת דתית. "יש להבחין בין קיומה של דת כמוסד לבין אמונה בריבונותו של האל", כתבו. "הביטוי 'תחת אלוהים' מכיר רק בהדרכתו של אלוהים בעניינינו הלאומיים." הוויתור לא הרתיע רצף של בעלי דין בכמה בתי משפט ממלכתיים מלהתמודד עם הנוסח החדש במהלך השנים, אך המתלוננים מעולם לא הגיעו רחוק במיוחד - עד לפסק הדין בשנה שעברה על ידי המעגל התשיעי.
המקרה נבע כשמייקל ניודאו, אתאיסט, טען כי בתו (קטינה ששמה לא שוחרר) נפגעה על ידי אמירת המשכון בבית הספר הציבורי שלה באלק גרוב, קליפורניה. אם היא סירבה להצטרף בגלל הביטוי "תחת אלוהים", טענה התביעה, היא עלולה להיות ממותגת מבחוץ ובכך תיפגע. ערכאת הערעור הסכימה. מסבכת התמונה, אמה של הילדה, המשמרת על הילדה, אמרה שהיא לא מתנגדת לדקלום המשכון של בתה; הצעירה עושה זאת בכל יום לימודים יחד עם חבריה לכיתה, על פי מפקדת מחוז בית הספר בו נרשם הילד.
תומכי הרעיון כי אזכור המשכון לאל משקף מסורת היסטורית ולא תורת דתית כוללים שופטי בית המשפט העליון בעבר ובהווה. "הם רואים סוג כזה של שפה - 'תחת אלוהים' ו'אלוהים שאנחנו סומכים עליהם '- ללא משמעות דתית מיוחדת", אומר מדען המדינה גארי ג'ייקובסון, המלמד משפט חוקתי בקולג' וויליאמס.
אתאיסטים אינם היחידים שמערערים על קו המחשבה ההוא. תומכי הסובלנות הדתית מציינים כי ייתכן שההתייחסות לאלוהות יחידה לא יושבת טוב עם חסידי דתות מבוססות. אחרי הכל, הבודהיסטים אינם רואים את אלוהים כישות נפרדת אחת, הזורואסטרים מאמינים בשני אלויות והינדים מאמינים ברבים. גם פסיקת המעגל התשיעי וגם מספר החלטות בית המשפט העליון מכירים בכך. אולם ג'ייקובסון מנבא שרוב השופטים יחזיקו בכך שהממשלה עשויה לתמוך בדת בכלל, כל עוד המדיניות הציבורית אינה מקדמת מטרה דתית ספציפית בעליל.
בלמי, שהמשיך להיות מנהל פרסום, כתב בהרחבה על המשכון בשנים מאוחרות יותר. לא מצאתי ראיות ברשומה ההיסטורית - כולל מאמרים של בלמי באוניברסיטת רוצ'סטר - כדי להצביע על האם אי פעם שקל להוסיף הפניה אלוהית למשכון. כך שאנחנו לא יכולים לדעת איפה הוא היה עומד במחלוקת של היום. אבל זה אירוני שהוויכוח מתמקד בהתייחסות לאלוהים ששר מוסמך הושיט. ואנחנו יכולים להיות בטוחים שבלמי, אם הוא היה כמו רוב הכותבים, היה מסתכל על מי שמתעסק בפרוזה שלו.
