אמונת התפקיד המורכבת ששיחקה עבור כלואים יפנים-אמריקאים כלואים במלחמת העולם השנייה

כשיושיקו הסתר קישי הייתה ילדה קטנה, הוריה עיבדו את עמק יקימה הפורה של וושינגטון, שם התיישבו המהגרים היפנים כבר בשנות ה- 1890. בזמן לידתה בינואר 1936, ההסתות היו מבוססים כמשפחת חווה אמריקאית כמו רבים אחרים ברחבי הארץ. הם גידלו מלונים, בצל ותפוחי אדמה, המתמשכים בעבודה קשה ומסורות שחלפו לאורך דורות.

ואז החיים השתנו באופן דרמטי. בעקבות ההפצצה היפנית על פרל הארבור, חתם הנשיא פרנקלין ד רוזוולט על צו ההנהלה 9066 ב- 19 בפברואר 1942, המאשר לכליאתם של יותר מ- 110, 000 אמריקאים ממוצא יפני. המסתרים איבדו את החווה שלהם, ומצאו את עצמם במהרה במרכז ההעברה למלחמת הררי הלב בצפון מערב ויומינג, 800 קילומטרים מהבית.

אמונה הייתה אחד הקבועים הבודדים שנמצאו בחיי המחנה. כמו שני שלישים מהכלואים בהר לב, המסתרים היו בודהיסטים. יושיקו הסתר הצעיר השתתף בשיעורי חינוך דתי בבניין מאולתר המכונה הכנסייה הבודהיסטית, שם היא שרה מזמורים ביפנית ובאנגלית שפורסמו בספר גתות כבול סרט, או שירים על הבודהא ותורתו. מאחורי גדרות תיל שהוקמו על ידי ממשלתם משלהם הסתתרו וילדי המחנה האחרים - אזרחים ילידים טבעיים של ארצות הברית - מילים שהיום הן תזכורת מרגשת לאופן שבו נהגו להשתמש בדת כדי להתמודד עם חוסר צדק:

היכן נמצא את הדרך לשלום

היכן שנפסקים הוויכוחים והשנאה הארציים?

אוי נשמה עייפה, השלום הזה עמוק

בחוק הקודש של בודהה נמצא.

ועלינו להתפלל שנמצא

הכוח לשבור את השרשראות ולהיקשר?

על ידי כל אחד צריך לרוץ את המירוץ

ולא בתפילה זוכה החירות.

בעקבות המלחמה, ספר הגאטות של יושישיקו הס 'מהכנסייה הבודהיסטית של הר הלב נותר חבוי בתא המטען במשך עשרות שנים. לאחר שגילתה אותו מחדש, היא ידעה שעליה לחלוק את זה עם הדורות הבאים. כשהיא אמרה לאוצרות סמית'סוניאן כחלק ממאמצינו לאסוף את זיכרונותיהם של ניצולי תקופה זו בהיסטוריה האמריקאית, "חשוב לחנך אנשים על מה שקרה ליפנים-אמריקאים במהלך הכליאה במלחמת העולם השנייה, ובעיקר להראות שדתות הצליחו לשתף את משנתם באנגלית וביפנית. "

חפץ נוקב זה חושף סיפורי רקע חשובים באופיים המאולתרים של חיי הדת במחנות, אחד מאלפי סיפורים שאפשר לספר כדי להדגיש פן שנשכח ברובו של שנות הארבעים הסוערות - התפקיד המורכב שמילאה האמונה בכליאה ההמונית של היפנים- אמריקאים. האוספים במוזיאון הלאומי להיסטוריה אמריקאית של הסמיתסוניאן כוללים מזבחות בודהיסטיות העשויות גרוטאות עץ, חגורות אלפי תפרים שניתנו להגנה על חיילים יפנים-אמריקאים היוצאים למלחמה, ומדים של האגודה הבודהיסטית של הגברים הצעירים מצוותי אתלטים במחנות - כל אלה רומזים על הדרכים שניהם ציטוטיאני ומעמיק בזהות דתית שהודיעה על חווית הכליאה.

יוֹשיקוֹ הִיד השתתף בשיעורי חינוך דתי בבניין מאולתר המכונה הכנסייה הבודהיסטית, שם שרה מזמורים ביפנית ובאנגלית שפורסמו בספר גת'ה, או שירים על הבודהא ותורתו. (באדיבות יושיקו הסתר קישי)

הענקת הקשר חדש וחשוב לאובייקטים אלה וההיסטוריה הרבה יותר גדולה שהם חלק מהם, ספרו החדש של החוקרים דאנקן ריוקן וויליאמס אמריקני סוטרה: סיפור אמונה וחופש במלחמת העולם השנייה, בוחן לראשונה את משמעות הדת ובמיוחד בודהיזם, בקרב יפנים-אמריקאים כלואים בהר הלב ובתשעת המחנות האחרים עליהם מפקחת הרשות להעתקת המלחמה.

"אמנם זה היה מקובל לראות את הכליאה שלהם בזמן המלחמה דרך הפריזמה של הגזע, אולם התפקיד שמילאה הדת בהערכת האם אפשר להחשיב אותם אמריקאים לחלוטין - ואכן הרציונל להדרה החוקית של מהגרים אסייתים לפני כן זה - לא פחות משמעותי, "כותב ויליאמס. "ייעודם הגזעי ומקורם הלאומי אי אפשרו לאמריקאים יפנים לחמם ללבנות. אולם הרוב המוחלט מהם היו גם בודהיסטים. . . . מקורם של אסיה באמונתם הדתית פירושו שלא ניתן היה לתפוס את מקומם באמריקה בקלות על ידי הרעיון של אומה נוצרית. "

הרעיון הזה - שארצות הברית אינה רק מדינה עם רוב נוצרי, אלא שהיא אומה איכשהו נוצרית באופייה - שימשה כתפאורה לרגעים רבים של ביכורים דתיים לאורך ההיסטוריה של ארצות הברית, מחשד נרחב לכביכול. "Chinee heeath" בסוף המאה ה -19, לאזהרות חמורות מפני "סכנת הינדו" בראשית המאה ה -20, לאיסלאמופוביה המשתוללת ב -21. עוד לפני שהוכרזה מלחמה עם יפן, בודהיסטים נתקלו בחוסר אמון דומה.

וויליאמס, מנהל מרכז שינסו איטו באוניברסיטת דרום קליפורניה לדתות ותרבות יפנית, הוא גם כומר מוסמך בודהיסטי וגם היסטוריון מאומן בהרווארד. הוא אוסף סיפורים על הכליאה היפנית-אמריקאית מזה 17 שנה, שואב מיומנים ומכתבים שלא הוסברו בעבר שנכתבו ביפנית, עלוני מחנות ותוכניות משירותי דת, והיסטוריות אוראליות חדשות ונרחבות שלכודות קולות שאבדו בקרוב. התפיסה האינטימית שמקורות כאלה מספקים לעיתים קרובות, הוא מציין, "מאפשרת לספר את הסיפור מבפנים ומבחוץ, ומאפשרת לנו להבין כיצד אמונתם של בודהיסטים אלה נתנה להם מטרה ומשמעות בזמן של אובדן, חוסר וודאות, פריקה, ותשאול מעמיק של מקומם בעולם. "

אולם לפני כל זאת, תפיסות חיצוניות של אמונתם עיצבו את החוויות שיבואו.

"ההבדל הדתי פעל כמכפיל של חשדנות", כותב וויליאמס, "מה שהקשה עוד יותר על יפנים אמריקאים להיתפס ככל דבר אחר חוץ מתמיד וסיכון פוטנציאלי."

רינבן קנקאי איזוחארה היפנית-אמריקאית במזבח בכנסייה הבודהיסטית בהר לב. (אוסף ג'ורג 'ופרנק סי. היראהרה, מסמך הספריות של אוניברסיטת וושינגטון)

זה לא היה רק ​​עניין של דעות קדומות פופולריות, אלא מדיניות רשמית. בשנת 1940, עם האפשרות של פעולות איבה בין ארצות הברית ליפן בעלייה, פיתח ה- FBI רשימת מעצר משמורת כדי לזהות משתפי פעולה פוטנציאליים עם יפן החיים על אדמת ארה"ב. באמצעות מערכת סיווג המציינת את הסיכון כביכול של אנשים בסולם ABC, ה- FBI הקצה לכמרים בודהיסטים ייעוד A-1 ככאלה הראויים לחשד הגדול ביותר. כמרים של שינטו סווגו באופן דומה, אך כמתרגלים של מסורת שקשורים במפורש למולדת היפנית ולקיסרה, היו מעטים יחסית שניתן למצוא באמריקה. עם קשרים עם חלק גדול מהקהילה היפנית-אמריקאית, הכמרים הבודהיסטים הפכו למטרות מעקב במספרים גדולים בהרבה.

מנהיגי המקדשים הבודהיסטים בכל מדינות החוף והוואי נחשבו כ"חוצני אויב מסוכנים ", שנחשבו כ"חוצני אויב מסוכנים", נעצרו בימיה הראשונים של המלחמה, מבשר לכליאה ההמונית שעתידה לבוא. הכומר Nyogen Senzaki, למשל, היה בן 65 כשהתחילה המלחמה. לפני שהצטרף למשפחת הסתר וכמעט 14, 000 האחרים שנכלאו בהר הלב בין אוגוסט 1942 לנובמבר 1945, הוא בילה ארבעה עשורים בקליפורניה.

בשיר של Senzaki איתו וויליאמס פותח את הספר, "הנזיר חסר הבית" המתואר בעצמו מספר את זמנו בהוראת זן בלוס אנג'לס כ"מדיטציה עם כל הפרצופים / מכל חלקי העולם. "שהוא לא מהווה איום על הלאום הביטחון לא שינה את גורלו. התחייבויותיו הדתיות, והקשרים הגלובליים שהשתמעו, הפכו אותו למסוכן בעיני החוק.

עם זאת, תפקידו של הבודהיזם ברגע אפל זה בתולדות האומה לא היה פשוט לספק קטגוריה נוספת של הבדל שבאמצעותה ניתן היה לראות יפנים-אמריקאים. הדת במחנות שימשה את אותן מטרות רבת פנים כמו בכל מקום. עבור רבים, המשך התרגול הדתי, בין אם התרחש במסגרות ציבוריות ובין אם באופן פרטי בצריפים משפחתיים צפופים, היה אי של נורמליות בתוך הכאוס של פינוי וכלא.

מזבח בוטסודאן-בודהיסטי זה ששימש במרכז ההעברה ג'רום בארקנסו ועשוי מעץ גרוטאות נמצא כעת באוספי המוזיאון הלאומי להיסטוריה אמריקאית. (NMAH) במחנה המעצר בפוסטון, אריזונה, מקדש בוטסודאן בעבודת יד זו, או הבודהיסטית, העניק נחמה לאמריקאים יפנים שהוחזקו שם במהלך מלחמת העולם השנייה (NMAH)

ידוע היה כי הבודהיסטים הקדישו חלק מהמרחב האישי המוגבל שלהם למזבחות תוצרת בית, המכונים בוטסודן, כך שהם עשויים להמשיך ולהציע מנחות. למרות מאמץ הבדיקה הנוסף, הכמרים הבודהיסטים ייעצו לאנשים החיים במצב בלתי אפשרי, ולעיתים קרובות הם נקראו להקדיש לוויות למי שלא יוכל לראות שוב חופש. עבור משפחות כמו המסתרים, שיעורי בית הספר הבינלאומי הבודהיסטי הדו-לשוני הציעו לילדים הזדמנות להישאר מחוברים לשפה ואמונה שהייתה מיואשת על ידי מנהלי מחנות רבים כלא אמריקאים.

אולי המשמעותית ביותר, תורות בודהיסטיות, כמו היתרונות של המדיטציה ותורת הגלגול הנשמות, הרואה בכל חיי אדם הזדמנות להתקדם באופן כרמי למישורי קיום גבוהים יותר, בתנאי שהושפעו מהכליאה הן מסגרת דרכה להיות הגיוניות מההתנסויות שלהם, ועם להתמיד.

"חשבתי שחיי המאסר הארוכים האלה סיפקו לי שמיים ובודהות כהזדמנות במשך שנים או חודשים של תרגול בודהיסטי, " כתב כהן אחד שנכלא במחנה ליווינגסטון בלואיזיאנה. "ראיתי את פנסי השומרים כאור הקדוש של הבודהא."

פחות אופטימית, ואולי יותר מייצגת את הייאוש שכל כך הרבה הרגישו במחנות, אישה אחת שהוחזקה בבית מעצר זמני במסלול מירוצים מחוץ ללוס אנג'לס כתבה ביומנה, "אסור לי לוותר. זה יהיה בניגוד לרצונו של הבודהא. כל עוד ניתנה לי הלידה הקשה כבן אדם, השימוש במו ידי כדי לכבות את חיי יהיה חטא משמעותי. "

סוטרה אמריקאית: סיפור אמונה וחופש במלחמת העולם השנייה

בדוח פורץ דרך זה, חושף דאנקן ריקן וויליאמס כיצד, אפילו כשהם הופשטו מבתיהם ונכלאו במחנות, שיגרו בודהיסטים יפנים-אמריקאים את אחת ההגנות מעוררות ההשראה ביותר לחופש הדת בתולדות האומה שלנו, תוך התעקשות כי הן יכולות להיות שתיהן בודהיסטיות ואמריקאית.

קנה

כפול עשרות אלפי בודהיסטים יפנים-אמריקאים, שביקשו באופן דומה ליישם עקרונות מסורתיים על נסיבות רומנטיות ומנסות, התוצאה שעות נוספות, כך טוען וויליאמס, הייתה שינוי של האמונה עצמה, "לידתה של צורה בודהיזם אמריקאית." במובנים מסוימים, הסתגלות חדשה זו של אמונה עתיקה הייתה מקום מגורים לאותו רוב דתי שחש מאוים על ידה. במאמץ להציג את עצמו כ פשוט ערך אחד בקרב רבים אחרים במדינה עמוסת כתות, הארגון, שכונה בעבר המשימות הבודהיסטיות של צפון אמריקה, נודע לראשונה ככנסיות הבודהיסטיות של אמריקה בתחומי מרכז ההעברה למלחמת טופז ביוטה. עם זאת, התאמות כאלה, אף שנראו כמתאימות יותר מדי לציפיות הנוצריות, שימשו גם הן לקידום התעקשות חדשה לפיה הבודהיזם, כמו כל אמונה אחרת, יכול להיות מרכזי בזהות האמריקאית.

כפי שמתייחס לסוטרה האמריקאית, סיפור הבודהיזם בארצות הברית במלחמת העולם השנייה לא אמור לעניין אך ורק את משפחותיהם של כלואים. זהו, במקום זאת, סיפור מאלף באומץ על אמריקה שממנו כל האמריקנים עשויים ללמוד.

כמו שמטפורות דתיות יהודיות ונוצריות, מ"ארץ מובטחת "ל"עיר שעל גבעה", הסתבכו עם הבנה עצמית לאומית - כך גם הבודהיזם עשוי להציע מבט על רוח האומה שהיא מועילה, פואטית בבת אחת. ואמת.

"הבודהא לימד שזהות אינה קבועה ואינה מנותקת ממציאות זהויות אחרות", כותב וויליאמס. "מנקודת תצפית זו אמריקה היא אומה שמתפתחת תמיד באופן דינמי - אומה של הפיכה, הרכב שלה ואופייה שהופך ללא הרף על ידי הגירות ממקומות רבים בעולם. ההבטחה שלה באה לידי ביטוי לא על ידי קביעה של גזע יחיד או סופרמציסטי וזהות דתית, אך מתוך הכרה במציאויות המשותפות זו לזו של קומפלקס של עמים, תרבויות ודתות המעשירות את כולם. "

פרשנות כזו לעבר ההווה האמריקני עשויה עדיין לסייע לספק את השיעורים החמקמקים ביותר בכל הנוגע להיסטוריה: החוכמה שלא לחיות אותה מחדש.

המוזיאון הלאומי להיסטוריה אמריקאית יציין את יום הזיכרון ב- 19 בפברואר, 18:30 - 20:00, עם הרצאתו של דאנקן ריוקן וויליאמס, מופע של הזמרת-זמרת עטורת הפרסים, קישי באשי, ושיחה עם אוצרי סמיתסוניאן על זיכרון, אמונה ומוזיקה במהלך הכליאה היפנית-אמריקאית. התערוכה של המוזיאון "תיקון לא נכון: אמריקנים יפנים ומלחמת העולם השנייה" מוצגת עד 5 במרץ, 2019.