קליפורניה מיועדת בעבר לסטריליזציה בכפייה

בשנת 1942, איריס לופז בת ה -18, אישה מקסיקנית-אמריקאית, החלה לעבוד בחצרות הקלשיפ בלוס אנג'לס. העבודה על בניין העורף, ספינות הניצחון לא רק הוסיפה למאמץ המלחמתי, אלא גם איפשרה לאיריס לפרנס את משפחתה.

השתתפותה של איריס במאמץ במלחמת העולם השנייה הפכה אותה לחלק מהתקופה המפורסמת בהיסטוריה של ארה"ב, אז נפתחו הזדמנויות כלכליות לנשים ובני נוער צבעוניים. עם זאת, לפני שהצטרפה למספנות, הסתבכה איריס בהיסטוריה אחרת פחות ידועה.

בגיל 16 הייתה איריס מחויבת למוסד בקליפורניה ועיקרה.

איריס לא הייתה לבדה. במחצית הראשונה של המאה העשרים עברו עיקור של כ- 60, 000 איש במסגרת תכניות האאוגניקה האמריקאיות. החוקים האוגניים ב -32 מדינות אילצו את גורמי הממשל בבריאות הציבור, בעבודה הסוציאלית ובמוסדות המדינה להעניק אנשים שהם ראו "בלתי כשירים" עקרים.

קליפורניה הובילה את המדינה במאמץ זה בהנדסה חברתית. בין תחילת שנות העשרים לחמישים, איריס וכ -20, 000 אנשים נוספים - שליש מהסכום הלאומי - עוקרו במוסדות המדינה בקליפורניה לחולי נפש ונכים.

כדי להבין טוב יותר את תוכנית הסטריליזציה האוגנית האגרסיבית ביותר של המדינה, צוות המחקר שלנו עקב אחר בקשות לעיקור של למעלה מ 20, 000 איש. רצינו לדעת על תפקיד המירוץ של המטופלים בהחלטות עיקור. מה הפך נשים צעירות כמו איריס למטרה? איך ומדוע לוהקה כ"לא כשירה "?

הטיות גזעיות השפיעו על חייה של איריס ועל חייהם של אלפי אחרים. החוויות שלהם משמשות רקע היסטורי חשוב לנושאים מתמשכים בארצות הברית כיום.

.....

האאוגניקה נתפסה כ"מדע "בראשית המאה העשרים, ורעיונותיה נותרו פופולריים עד אמצע המאה. תומכים ב"מדע של גידול טוב יותר "איגנוטיקאים אישרו לעקר אנשים שנחשבו בלתי כשירים להתרבות.

על פי החוק האוגני של קליפורניה, שהועבר לראשונה בשנת 1909, ניתן היה לעקר כל מי שמחויב למוסד ממלכתי. רבים מהמחויבים נשלחו בצו בית משפט. אחרים התחייבו על ידי בני משפחה שלא היו יכולים או לא יכלו לטפל בהם. לאחר שאושפז בחולה, החזיקו פקידי רפואה בכוח החוקי להמליץ ​​על אישור הניתוח ולאשר אותו.

מדיניות האאוגניקה עוצבה על ידי היררכיות מבוצעות של גזע, מעמד, מין ויכולת. בני נוער ממעמד הפועלים, ובמיוחד בני נוער צבעוניים, מכוונו למחויבות ולעיקור בשנות השיא.

החשיבה האוגנית שימשה גם כדי לתמוך במדיניות גזענית כמו חוקי אנטי-miscegenation וחוק ההגירה משנת 1924. הרגש אנטי מקסיקני במיוחד הובא על ידי תיאוריות כי מהגרים מקסיקנים ואמריקאים מקסיקנים היו "ברמה גזעית נמוכה יותר." פוליטיקאים עכשוויים ו גורמים רשמיים במדינה תיארו לעיתים קרובות את המקסיקנים כמובנים פחות אינטליגנטים, לא מוסריים, "יתר פוריות" ומוטים באופן פלילי.

סטריאוטיפים אלה הופיעו בדוחות שנכתבו על ידי רשויות המדינה. מקסיקנים וצאצאיהם תוארו כ"מהגרים מסוג לא רצוי. "אם קיומם בארצות הברית לא היה רצוי, אז גם ההתרבות שלהם הייתה.

טופס עיקור לדוגמא עבור אישה בת 15 בקליפורניה (מעבדת סטריליזציה וצדק חברתי, אוניברסיטת מישיגן, CC BY-SA)

.....

במחקר שפורסם ב- 22 במרץ בדקנו את ההשפעה הגבוהה של תוכנית קליפורניה על אוכלוסיית לטינו, בעיקר נשים וגברים ממקסיקו. מחקרים קודמים בחנו את ההטיה הגזעית בתוכנית העיקור בקליפורניה. אך היקף ההטיה האנטי-לטינונית לא כמתה רשמית. לטינים כמו איריס היו ללא ספק מכוונים לעיקור, אך באיזו מידה?

השתמשנו בטפסי עיקור שנמצאו על ידי ההיסטוריון אלכסנדרה מיננה שטרן בכדי לבנות מערך נתונים של מעל 20, 000 איש המומלצים לעיקור בקליפורניה בין השנים 1919 - 1953. הקטגוריות הגזעיות ששימשו לסיווג קליפורנים ממוצא מקסיקני היו בשטף בתקופת זמן זו, ולכן השתמשנו שם המשפחה הספרדי קריטריונים כמתנה שליטה. בשנת 1950 88 אחוז מהקליפורנים עם שם משפחה ספרדי היו ממוצא מקסיקני.

השווינו חולים מומלצים לעיקור לאוכלוסיית המטופלים של כל מוסד, ששחזרנו עם נתונים מצורות מפקד. לאחר מכן מדדנו שיעורי עיקור בין חולים לטיניים וללא-לטינו, בהתאמה לגיל. (גם חולי לטינו וגם אנשים המומלצים לעיקור נטו להיות צעירים יותר.)

גברים לטיניים היו בעלי סבירות גבוהה יותר של עיקור של 23 אחוזים לעומת גברים שאינם לטינים. ההבדל היה גדול עוד יותר בקרב נשים, כאשר הלטינות מעוקרות בשיעורים גבוהים יותר של 59 אחוזים בהשוואה לא-לטינית.

ברשומותיהם, רופאים הטילו שוב ושוב גברים לטיניים צעירים כביכול ביולוגית לפשע, ואילו לטינים צעירים כמו איריס תוארו כ"עבריי מין ". עיקוריהם תוארו כהכרח כדי להגן על המדינה מפני פשע מוגבר, עוני וניוון גזעי.

.....

מורשתן של פגיעות אלה בזכויות הרבייה נראית עד היום. אירועים אחרונים בטנסי, קליפורניה ואוקלהומה מהדהדים את העבר. בשני המקרים, אנשים שעומדים בקשר עם מערכת המשפט הפלילית - לעיתים קרובות אנשים בעלי צבע - עברו עיקור תחת לחץ כפייתי מצד המדינה.

הצדקות עכשוויות לתרגול זה נשענות על עיקרי ליבה של אוגניקה. תומכים טענו שמניעת רבייתם של חלקם תסייע בפתרון סוגיות חברתיות גדולות יותר כמו עוני. הרופא שעיקר נשים כלוא בקליפורניה ללא הסכמה נאותה הצהיר כי פעולה זו תחסוך למדינה כסף בעלויות הרווחה העתידיות עבור "ילדים לא רצויים."

עידן האאוגניקה מהדהד גם בנוף התרבותי והפוליטי הרחב יותר של ארה"ב כיום. רביית הנשים של לטינה מוצגת שוב ושוב כאיום על האומה. יוצאי לטינה בפרט נתפסות כפרות-פוריות. ילדיהם נקראים לעיתים "תינוקות עוגנים" ומתוארים כנטל על האומה.

היסטוריה זו - ותולדות אחרות של התעללות בעיקור בקרב נשים שחורות, ילידות, מקסיקניות ונשים פוארטו-ריקניות - מודיעות על תנועת צדק הרבייה המודרנית. תנועה זו, כפי שהוגדרה על ידי קבוצת הסנגור SisterSong Women of Color Reproductive Justice Collective, מחויבת "לזכות האדם לשמור על אוטונומיה גופנית אישית, להביא ילדים לעולם, אין ילדים ולהורה לילדים שיש לנו בקהילות בטוחות ובר קיימא."

ככל שנמשך המאבק למען צדק רבייה עכשווי, חשוב להכיר בעוולות העבר.

מאמר זה פורסם במקור ב- The Conversation.

ניקול ל. נובאק, מלגת מחקר לאחר הדוקטורט, אוניברסיטת איווה

נטלי לירה, פרופסור ללימודי לטינה / לטינו, אוניברסיטת אילינוי באורבנה-שמפיין