מתיאור ההדפס כעת, בשנת 2017, זה נשמע מסורתי לחלוטין. תחריט שחור-לבן על נייר, צורת אמנות שקיימת כבר 500 שנה. דיוקן אישה. ברקע, כנראה איזשהו פנים פנים. כותרת פשוטה, Girl Girl .
אולם בשנת 1974, כאשר האמנית אמה עמוס עשתה את " אמריקן גירל", כיום באוספי מוזיאון האמנות האמריקני סמית'סוניאן, המדינה הסתובבה בתנועות מחאה חברתיות - לשחרור נשים, למען השלטון השחור, לזכויות להט"בים, לזכויות אינדיאנים. קבוצות שהושתקו פעם אחת דרשו להיראות ולהישמע. אמנים תמכו בהפגנות אלה לא רק בצעדות ובכתיבה אלא באמצעות אמנויות חזותיות. אמנים שחורים דנו אם מדיומים או סגנונות מסוימים קידמו צדק גזעי.
רומרה בארדן, למשל, עבדה במשך שנים בקולאז ', בין השאר כדרך להעניק בולטות לדימויים של אנשים שחורים אמיתיים. הוויכוח התבטא בשאלה האם מקובל להיות צייר מופשט, או שמא יצירתם של אמנים שחורים "הייתה צריכה להתייחס לחוויה השחורה בדרך כלשהי", ככל הנראה על ידי תיאור של אנשים שחורים, אומר אלכס מאן, אוצר ההדפסים והציורים של המוזיאון. . כמה אמנים באותה תקופה פנו לאפריקה כדי לקבל השראה, וביקשו ליצור אמנות עבור אנשים אפריקאים ומסביבם ברחבי העולם. אחרים יצרו יצירות פוליטיות או רדיקליות גלויות, שנעו בין פיסול בצורת קוקטייל תבערה המכוון לדודה ג'ימה, להדפסים וכרזות שקראו לפעולה.
נערת אמריקה היא יצירה שקטה ואישית יותר מרבה בתקופתה. ובכל זאת, ישנן דרכים רבות לאמן להצהיר בחברה. עמוס עצמה הייתה ממשיכה לעשות עבודה פוליטית בצורה גלויה יותר. אומר מאן, "לפעמים אתה מדבר במשפטים קצרים, ולפעמים אתה משתמש בשירה."
עמוס היה מכוון הן לתנועה לזכויות האזרח והן לתנועת הנשים המתפתחת. נולדה בשנת 1938, היא גדלה בעיר הולדתו של מרטין לותר קינג ג'וניור, הפרדה את אטלנטה, שם "היא לא הייתה מתקבלת בברכה במוזיאון", מספרת מרי ראיין, בעלת גלריה של ראיין לי בניו יורק, המייצגת עמוס היום. (האמנית עצמה כבר לא זמינה לראיונות, אבל כמה מיצירותיה משנות השמונים ועד שנות ה -2010 מוצגות בגלריה עד אמצע דצמבר.) זמן קצר לאחר שעמוס עבר לניו יורק בשנות ה -60 המוקדמות, קבוצה של אמנים שחורים בולטים הקימו קולקטיב בשם Spiral, כדי לדון בדרכים הטובות ביותר שעבודתם יכולה לתמוך בסיבה לצדק גזעי. הם הזמינו את עמוס להצטרף אליהם, כחבר הצעיר בקבוצה, ואישה היחידה.
היסטוריון האמנות הפמיניסטית לינדה נוכלין, שנפטר בחודש שעבר, כתב מאמר פורץ דרך בשנת 1971, "מדוע לא היו אמניות נשים גדולות?", אודות המחסומים החברתיים בהם נקלעה הופכת לאמנית. כאישה שחורה, עמוס התמודד עם המכשולים הללו ועוד. היא ניסתה למצוא עבודות המלמדות אמנות בניו יורק אך נדחתה שוב ושוב מכיוון שלדברי מאן היא הייתה "צעירה, נקבה, שחורה." היא הייתה מודעת, לדבריו, "כי אמנים לבנים ובעיקר אמנים גברים לבנים לא עמדו מול אותם אתגרים. "היא נאבקה להשמיע את קולה, וגילתה כי גלריות מציגות לעתים נדירות ציורי אמנים שחורים. בלי מקום להראות את עבודתה, היא התפתתה להפסיק לצייר לגמרי, ואמרה למראיין, 'אני נרתעת מהעובדה שאדבק בציורים נוספים. . . אני מכין אותם ללא סיבה. איש לא ראה אותם מעולם. '"
עד 1974, כשהייתה ילדה אמריקאית, החלה עמוס להתנתק מקבוצת ספירל, ושאלה "האם האמנים השחורים הזקנים הגדולים שתמכו בה לוקחים אותה ברצינות ומציעים לה הזדמנות מלאה", אומר מאן. כמה שנים לאחר מכן הצטרף עמוס לקולקטיב האמנות הפמיניסטיות Heresies, ובהמשך היא הפכה לאחת הפעילות האנונימיות העולמיות האמנותיות של בנות גרילה.
הנערה האמריקאית היא חלק מתיק העבודות שנקרא "רושמים: העולם שלנו, כרך. 1, "מה שמצהיר בפני עצמו. המורכב מהדפסים של שבעה אמנים שחורים, גברים ונשים כאחד, הופק בסדנת ייצור הדפוס, המנוהל על ידי האמן האפרו-אמריקני רוברט בלקברן. היה משמעותי שקבוצה של אמנים שחורים סידרה את הפרויקט בעצמם. רבים באותה תקופה מחו על כישלונותיהם של המוזיאונים לכלול את עבודתם של אפרו-אמריקנים, ואמנים שחורים חיפשו "קול בהגדרת ההקשר בו הוצגה העבודה [שלהם]", אומרת אוולין הנקינס, אוצרת בכירה ב מוזיאון הירשהורן של סמיתסוניאן וגן הפסלים. כל ההדפסים בתיק העבודות הם בשחור לבן, אותו צבע צבעים אותו בחרה ספירל, בגלל הקונוטציה הגזעית שלה, לתערוכת הקבוצה בשנות השישים.
כפי שאמה עמוס (למעלה בשנת 2011) הייתה אומרת: "בשבילי אמנית אישה שחורה להיכנס לאולפן זה מעשה פוליטי." (בקט לוגן) נראה שהבחירות של עמוס מספרות. באותה העת ניתן היה לראות פרשנות חברתית על הצגת כל דמות שחורה ובעיקר אישה שחורה - דמות כמעט בלתי נראית בקאנון ההיסטורי האירופי-אמריקני. כאילו להראות אותה במלואה, עמוס מתאר את האישה ככל הנראה עירומה; ריאן אומר כי עמוס "תמיד התעניין ביופיו של הגוף השחור." העושר המשתנה של דיו שחור בשיער, בגופה ובפניה של האישה משקפים גם אפשרויות. "בכל פעם שאני חושב על צבע זו אמירה פוליטית, " אמר פעם עמוס. כאמנים, "אנחנו תמיד מדברים על צבע, אבל צבעים הם גם צבעי עור, והמונח 'צבעוני' עצמו - כל זה אומר לי משהו אחר. אתה צריך לבחור, כאמן שחור, איזה צבע להכין את הדמויות שלך. . . הגוונים העמוקים מבטאים את עיניה החיוורות והדאגות של האישה ואת הקו הלבן המפריד אותה מסביבתה. בעיני האנקינס היא נראית "מופרדת או מבודדת מהעולם, אולי מטילה ספק במקומה בעולם."
נושא עבודתו של עמוס אולי נראה אישי, אפילו אינטימי, אך בשנת 1974 ביטויים כמו "האישי הוא פוליטי" ו"שחור יפה "היו קריאותיהם של תנועות המחאה. היה קשה לראות יצירה כזו מבלי לקרוא בה מסר כלשהו. קלי מורגן, עמית האוצרות באקדמיה לאמנויות יפות בפנסילבניה, שחקרה את עבודותיו המאוחרות של עמוס, רואה בנערה האמריקאית "ייצוג של אישה שחורה כבסיס לחברה האמריקאית." היא מוסיפה, "כהיסטוריונית קראתי זה כאמירה סוציו-פוליטית. "כמו שעמוס עצמה אמרה כמה שנים אחר כך, " בשבילי אמנית אישה שחורה, להיכנס לאולפן זה מעשה פוליטי. "
ואז יש את כותרת היצירה, נערה אמריקאית . מה המשמעות לקרוא לאישה הזו ילדה? בשנת 1974 שחרור הנשים היה באוויר, ופמיניסטיות טענו שהמלה "ילדה" הולכת ומתכלה. באשר לאמריקאים שחורים "אמריקאים" פירקו את משמעותה מזה זמן. בתגובה לאלימות בסוף שנות ה -60 של המאה העשרים צייר פיית 'רינגגולד דגל עם הכיתוב "Die N *****" שהוסתר בכוכביו ופסיו. בשנת 1964 התייחס לויס מיילו ג'ונס ליחסי גזע עם אתגר - אמריקה, קולאז 'המתאר גיבורים שחורים, נשיאי ארה"ב, קטעי חדשות והמילה "אמריקה" המתפתלת בהם כמו חוט. בנערה האמריקאית של עמוס, מורגן רואה הדים לדגל אמריקני בדפוס פסים אנכיים וכתמים לבנים על אדמה חשוכה.
ואז ועכשיו, אומר האנקינס, עבודות כמו אלה מעלות את "השאלה מה המשמעות של להיות אמריקני."
היא מוסיפה, "זו שאלה שאנחנו מסתובכים איתה הרבה."
הנערה האמריקאית כרגע לא נראית. התערוכה של גלריה ראיין לי "אמה עמוס: גופות שחורות" מוצגת עד ה -16 בדצמבר 2017 ברחוב 515 West 26th, ניו יורק, ניו יורק.
