זה היה מחזה מדהים: 165 עגלות, 600 גברים ו -1, 200 סוסים ופרדות, כולם נמתחו על שפלות שטח קנזס באוקטובר 1867. מטרתם? ללוות קבוצה של שבעה גברים, שמונה על ידי הקונגרס לשים קץ לשפיכות הדמים בין צבא ארה"ב לשבטים ההודים של המישורים הגדולים, לאתר הקדוש של Medicine Lodge Creek.
שוכן עמוק בתוך שטחי הציד של השבטים, נקלע מקום המפגש לאחד האינדיאנים של האינדיאנים במישור השפל ביותר - במידה רבה מכיוון שלא עבר זמן רב עד שהאמנה תופר. נציגי הממשלה נפגשו על ידי למעלה מ- 5, 000 נציגי מדינות קיווה, קומאנצ'ה, ארפאהו וקיואווה-אפאצ'ה. כעבור שבועיים הצטרפו אליהם גם חברי צ'יין הדרום.
רק שנתיים חלפו מאז תום מלחמת האזרחים, ואמריקאים עדיין הסתובבו מהשפך הדם ומהמהפך החברתי. ככל שיותר ויותר מתנחלים עברו מערבה בתקווה להתחיל מחדש, ועובדים הרכיבו את הרכבת הטרנס יבשתית, התפתחו סכסוכים בין אינדיאנים לארצות הברית בכיסי אלימות. בשנת 1863 תקפו משלחות צבאיות מאהל של ינקטונאי בגבעת ויטסטון, והרגו לפחות 300 גברים, נשים וילדים; בשנת 1864 תקפו אנשי פרשים קבוצה של שייאן ואראפאהו בסנד קריק בקולורדו, והרגו יותר מ -150 נשים וילדים והטילו את גופם; ורק כמה חודשים קודם לכן בשנת 1867, ניצב האלוף וינפילד הנקוק שרף את הכפר שייאן אוגללה, פאווי פורק בקנזס.
השבטים תקפו גם את ההתנחלויות בארה"ב, אך סדרה של חקירות ממשלתיות עכשוויות על אותם תקריות האשימו את "מתיישבים, כורים ואנשי צבא חסרי מעצורים כמסיתים הראשיים לעוינות הודית", כותב ההיסטוריון ג'יל סנט ז'רמן במדיניות ההסכמים ההודית. בארצות הברית ובקנדה .
בהתחשב באנטגוניזם שבין הקבוצות, מדוע טורחים ילידי אמריקה להשתתף במפגש כזה? עבור אריק אנדרסון, פרופסור ללימודי הילידים באוניברסיטת האסקל של האומות ההודיות, הכל קשור לנסות לנצל את המתנות שמציעה ממשלת ארה"ב, ולקוות לסיים את המלחמות היקרות. "הם רוצים מנות אוכל, הם רוצים את הנשק והתחמושת, הם רוצים את הדברים שמוצעים להם, " אומר אנדרסון. "הם רוצים כמה הבטחות לגבי העתיד עבורם. אנשים חדשים נכנסים ובעיקר מתיישבים על אדמות שבטיות, ועלות המלחמה עבורם גבוהה מאוד."
עבור האמריקנים סיום המלחמות והתקדמות לעבר מדיניות של "תרבות" של אמריקאים ילידים היו סיבות חשובות לא פחות לפתיחת הכינוס. "כשארה"ב שולחת ועדת שלום שם, זוהי הכרה בכך שהמדיניות הצבאית שלה נגד השבטים אינה עובדת", אומר קולין קאלווי, פרופסור להיסטוריה בדרטמות ', ומחבר ספר הכישוף פן ודיו: חוזים ועשיית חוזים באמריקה היסטוריה הודית . "[הנציבים היו] אנשים עם כוונות טובות, אבל ברור לאן ארה"ב הולכת. ההודים חייבים להיות מרותקים לפנות מקום למסילות רכבת ולהרחבה אמריקאית. "
אולם כיצד להגיע לתוצאה זו לא היה ברור כלל עד היום של נציבות השלום לרפואה. למרות שהצעת החוק להקמת ועדת שלום קיבלה מהר מאוד אישור בשני בתי הקונגרס ביולי 1867, הפוליטיקאים מינו את השילוב של אזרחים ואנשי צבא להוביל את תהליך האמנה. ארבעת האזרחים ושלושה אנשי צבא (כולל גנרל מלחמת האזרחים וויליאם ט. שרמן) שיקפו את אי הוודאות בקונגרס אם להמשיך בדיפלומטיה או בכוח צבאי. בחודשים שקדמו לוועדת השלום, שרמן כתב, "אם חמישים אינדיאנים יורשו להישאר בין ארקנסו לפלטי [נהרות], נצטרך לשמור על כל תחנת במה, אי פעם הרכבת, וכל מפלגות העבודה ברכבת ... חמישים אינדיאנים עוינים יהיו שלושת אלפים חיילים. "
דאגתו של שרמן מפני אינדיאנים נוודים הידהדה בקונגרס, שם טענו החברים כי עלות של מיליון דולר בשבוע למימון המיליציות המגנות על אוכלוסיות גבולות. הסכם שלום נראה כאלטרנטיבה הרבה פחות יקרה, במיוחד אם השבטים הסכימו לחיות בהסתייגות. אך אם השלום ייכשל, הצעת החוק קבעה כי מזכיר המלחמה ייקח עד 4, 000 מתנדבים אזרחיים כדי להוציא את האינדיאנים בכוח, כותב ההיסטוריון קרי עומאן.
סאטנטה, ראש קיווה, היה אחד המשתתפים באמנת רפואת לודג'ין שטענו כי אינדיאנים אינם רוצים סוגים של בתים או הסתייגויות שפקידי הממשלה הציעו. (הארכיון הלאומי) בינתיים בבית הרפואה, נציגי הממשלה בראשות הסנטור ג'ון הנדרסון ממיזורי (יו"ר ועדת הסנאט לענייני הודו) החלו לנהל משא ומתן על תנאי הסכם פוטנציאלי עם חברי האומות השונות. בין המוני האנשים, המתורגמנים המרובים היו זקוקים לעיתונאים המסתובבים במחנה, זה היה תהליך כאוטי. האמנה הציעה מסלול של 2.9 מיליון דונם לקומאנצ'ס ולקיואאס ודרכה בגובה 4.3 מיליון דונם לשמורה של צ'יין-ארפאהו. שתי ההתנחלויות הללו יכללו את הכלים לחקלאות ולבניית בתים ובתי ספר, והיבשת תהיה מובטחת כטבע יליד. השבטים קיבלו אישור להמשיך לצוד אוכלוסיות באפלו כל עוד היו קיימות - דבר שלא היה מיועד להיות ארוך, שכן פעילויות שהובילו להשמדתם כמעט מוחלטת כבר היו בעיצומן.
ההצעה שהציע הנדרסון - לשבטים לעבור מהנוודות לחיי ישיבה בחקלאות - לא התקבלה בהתלהבות רבה.
"בניין הבתים הזה עבורנו הוא שטויות. אנחנו לא רוצים שתבנה לנו בשבילנו. כולנו נמות. המדינה שלי כבר קטנה מספיק. אם תבנה לנו בתים, האדמה תהיה קטנה יותר. מדוע אתה מתעקש על זה? "השיב ראש סאטנטה מהקיוואז.
ראש המועצה, באפלו צ'יפ מהשיין, הדהד את הרגש, ואמר: "אתה חושב שאתה עושה לנו הרבה על ידי מתנת המתנות לנו, אבל אם היית נותן לנו את כל הסחורה שאתה יכול לתת, ובכל זאת היינו מעדיפים החיים שלנו. אתה נותן לנו מתנות ואז לוקח את האדמות שלנו; שמייצר מלחמה. אמרתי הכל. "
עם זאת, בגלל כל התנגדותם לשינויים, חברי השבט חתמו על האמנה ב -21 באוקטובר ואז ב -28 באוקטובר. הם לקחו את המתנות שהגישו אותם משא ומתן אמריקני - חרוזים, כפתורים, מחבתות ברזל, סכינים, ברגי בד, בגדים ו אקדחים ותחמושת - ויצאו לשטחה. מדוע השבטים שזכו להתפטרות זה משהו שההיסטוריונים עדיין מנסים לפתור.
"[הוראה אחת מההסכם] אומרת שההודים אינם צריכים לוותר על אדמות נוספות אלא אם כן שלושה-רבעים מהאוכלוסייה הגברית הבוגרת מסכימים לעשות זאת", אומר Calloway. "זה בטח נראה כמו ערובה לבוש ברזל, סימן שזה היה הסדר חד פעמי. וכמובן שאנחנו יודעים שזה לא היה המקרה. "
ייתכן גם שהשבטים לא תכננו לעקוב אחר ההסכם למכתב החוק, מציע אנדרסון. הם הביאו את המומחיות שלהם לשולחן המשא ומתן, כשהם מודעים לחלוטין לאופן בו הסכמות ניתנות לעין עם הממשלה האמריקאית.
שבט בדרכם ל Medicine Lodge Creek, אתר מועצת 1867, ואחריו עגלות ואנשי צבא. (ספריית הקונגרס) יש גם את הבעיה הבלתי נמנעת של מה שאולי אבד בתרגום, הן מבחינה לשונית והן מבחינה תרבותית. עבור קרולין גילמן, מפתחת תערוכות בכירה במוזיאון הלאומי של ההודי האמריקני, נראה כי נציגי ארצות הברית מעולם לא הבינו את המבנה הפוליטי של שבטים איתם ניהלו משא ומתן.
"הם ייחסו לשבטים ההודים מערכת כוח שלמעשה לא הייתה קיימת", אומר גילמן. "נראית על המנהיגים כמתווכים ועובדי מועצה, אנשים שעשויים לייצג את השבט בפני גורמים חיצוניים אך לעולם אין להם סמכות לתת הוראות או להכריח את הציות של חברים אחרים."
במילים אחרות, ייתכן שראשי מדינות שונות הטביעו את חותמם במסמך האמנה, אך אין פירוש הדבר שאנשי אומותיהם הרגישו כל חובה לעמוד באמנה. וגם אם הם מתכננים להמשיך את ההסכם, סביר שפרשנותם לתניותיו הייתה שונה בתכלית ממה שהתכוונה ממשלת ארה"ב.
"בראשית המאה העשרים, החיים בהסתייגות היו דומים לחיים במולדות אפרטהייד דרום אפריקה - לאנשים לא היה חופש תנועה, לא היה להם חופש דת. בעיקרון כל הזכויות שלהם נלקחו ", אומר גילמן. "אבל בשנת 1867, איש לא ידע שזה עומד לקרות."
בסופו של דבר, הסיבות של השבטים לחתימת האמנה לא עשתה כל משמעות. למרות שהמסמך אושר על ידי הקונגרס בשנת 1868, הוא מעולם לא אושר על ידי גברים בוגרים של השבטים המשתתפים - ולא עבר זמן רב עד שהקונגרס חיפש דרכים להפר את האמנה. תוך שנה הופסקו תשלומי אמנה והגנרל שרמן פעל למניעת כל זכויות הציד ההודי.
הסנטור ג'ון הנדרסון ממיזורי הוביל את הדיונים בוועדת השלום בקונגרס, והסכים לאפשר לאינדיאנים להמשיך לצוד באפלו כל עוד העדרים נותרו גדולים מספיק. (ספריית הקונגרס) בשנים שלאחר מכן, מחוקקים החליטו שההסתייגויות היו גדולות מדי וצריך לקצץ אותם למגרשים בודדים המכונים "המון המון חלקים". ניסיונות רציניים אלה לחזור ולהתחיל על אמנת לודג'ינג לרפואה משנת 1867 הגיעו לראשונה בשנת 1903 בציון הדרך Lone Wolf v. פרשת היצ'קוק, בה הגיש חבר האומה קיווה אישומים נגד מזכיר הפנים. בית המשפט העליון קבע כי לקונגרס הייתה זכות לשבור או לשכתב אמנים בין ארצות הברית לשבטים אמריקאים, אולם המחוקקים מצאו לנכון, ופשטו למעשה את הסכמי כוחם.
"החשיבות העיקרית של אמנת לודג'ינג בהיסטוריה של אמריקה ההודית קשורה לדרך המרהיבה והלא אתית בה הופר האמנה", אומר גילמן. "ההחלטה בלון וולף נגד הנקוק הייתה המקבילה ההודית האמריקאית להחלטת דרד סקוט [שקבעה כי אפריקאים-אמריקאים, חופשיים או משועבדים, אינם יכולים להיות אזרחי ארה"ב]."
מבחינת אנדרסון, הסכם לודג'ינג לרפואה סימן גם את התרחקות מרצח העם למדיניות שכיום היינו מכנים "אתנוציד" - השמדת תרבות העם. זה התחיל בשנים של פנימיות חובה, דיכוי שפה ואיסורים על פרקטיקות דתיות. אך מבחינת אנדרסון, גילמן וקאלוואי כאחד, מה שהכי מרשים באמנה זו שבורה ואחרים כמוהו הוא גמישותם של האינדיאנים האמריקאים שחיו במדיניות זו.
לדברי Calloway, זו אחת הסיבות לאופטימיות לאור כל כך הרבה אלימות. "ההודים מצליחים לשרוד והם מצליחים לשרוד כהודים."
