בשלהי 1961 התפוצצה התנועה לזכויות האזרח בזירה באולבני, ג'ורג'יה, כאשר אוכלוסיית אפריקה-אמריקה של אותה עיר התבהמה כדי לעמוד נגד הפרדה. ישיבה המונית בכנסיה הבפטיסטית של הר ציון הייתה מלאה באנשים, מפעילי סטודנטים ועד שמרנים נוחים בגיל העמידה.
קורדל רייון, מארגן בן 18 של הוועדה לתיאום אי-אלימות סטודנטים, גילה זמרים מוכשרים רבים בסדנאות ה- SNCC שהתקיימה באותה קהילה, ביניהם ברניס ג'ונסון ורותה האריס, בנות המטיפים הלומדים קול במכללת אלבני סטייט.
רייגון, ג'ונסון והריס היו חלק מקבוצה קטנה של ווקאליסטים שהובילו את השירה בעצרות המוניות, ובאותו לילה, יחד עם 500 אחרים, הם התפוצצו בשיר.
בעבודה ללא פסנתר או בליווי אחר, הזמרים הורידו את הגג מהכנסייה. כולם שרו, כולם בכו, כל החבורה התנדנדה לשיר הסיום, "נתגבר", ואנשים נשארו אחרי חצות ורצו לעולם לא לעזוב. זה היה אחד הרגעים הגדולים במאבק האמריקני למען צדק גזעי.
עבודתה בתנועה הייתה גם תקופה מכוננת בקריירה של ברניס ג'ונסון רייאון, שבסופו של דבר נטשה את תוכניותיה לקריירה במוזיקה קלאסית לעבוד עם קבוצה בשם "זמרי החופש", שהוקמה על ידי קורדל רייון, איתה התחתנה. במקביל רדפה קריירת סולו, והקליטה את הקלטת הסולו הראשונה שלה בגיל 19.
ברניס רייאון המשיכה להקים בעצמה קבוצות מוזיקליות חשובות, כולל זמרות הרמבי בשנת 1966 והנשים המפורסמות בעולם, קבוצת קפלה Sweet Honey In The Rock בשנת 1973. לאורך הדרך היא בחרה לדוקטורט בהיסטוריה אמריקאית, פרופסורה מכובדת בבית הספר האוניברסיטה האמריקאית בוושינגטון הבירה, התואר אוצר אמריטוס במוזיאון הלאומי להיסטוריה אמריקאית, ומענק 'גאון' של מקארתור.
כשישבתי איתה במשרדה הקטן והדחוס ספרים באוניברסיטה, שאלתי אותה על העובדה שלא היו כלים בהופעה ההיא באלבני, רק כוחו של הקול האנושי.
"זה מצחיק, מעולם לא חשבתי על השיר שלי שם כציבורי", שיקף רייגון. "שרתי במקהלת התיכון שלי, במקהלת המכללות ובמקהלת הבשורה של הכנסייה שלי. הייתי אלט. ואז שרתי בעצרות התנועה, בכלא ובכנסייה, זה פשוט היה סוג של המשך מה שהייתי לא חשבתי על זה כהופעה. "
באשר לפסנתר, זה מעולם לא היה דבר שהיא יכולה לקחת כמובנת מאליה. "לא היה להם פסנתר בכנסייה שלי עד שהייתי בת 11", הסבירה. "לא היה בית ספר לפסנתר שהלכתי אליו. סדנת SNCC הייתה במרתף של כנסייה: לא היה פסנתר. עכשיו, אם היית הולך לקמפיין סלמה, היה שם פסנתר ומקהלת גוספל, והם היו מקלטים המפגשים ההמוניים. בבירמינגהם לא היה להם רק פסנתר אלא אורגן המונד. אבל בקהילה שלנו זו הייתה תמיד קפלה. מעניין אותי איך הקהילות השונות ביססו את האסתטיקה שלהן. כמו כן, אני פשוט מרגיש יותר בנוח עם המישור קול. "
תובנה גדולה נוספת מאותם הימים הייתה שלמרות שהתנועה החלה עם התלמידים, אנשים מהגדולים הצטרפו במהרה.
"בצעדה הראשונה שלי באלבני, מהמכללה, הכל סטודנטים, " אמרה. "בצעדה השלישית - כשנעצרתי - היו כמה מבוגרים כמו סטודנטים. הפעולה הפכה רחבה יותר, וגם השירים. היינו עושים שירי חופש מתנדנדים שלנו, אבל היינו עושים גם מזמורים מרופדים ישנים מהמאה ה -19 כשאנשי ה- SNCC הגיעו לעיר הם גילו שהצליל של אלבני היה שונה. הם שמעו תלמידים שרים, אבל הם מעולם לא שמעו אנשים שחורים בכל הגילאים שרים באותה רמת עוצמה. השירה באמת ייצגה את האנרגיה של מה שהיינו התחושה של לעלות נגד הנושאים ההם באותה קהילה. זו הייתה חגיגה כזאת. "
היא רכנה קדימה, אינטנסיבית. "כשיצאתי מהכלא בשנת 61 ', " היא התחילה כלאחר יד, "הלכתי לפגישה המונית והייתי צרוד כי שרתי כל הזמן בכלא. פתחתי את פי לשיר ... מעולם לא שמעתי את זה היה מאוד דומה לאופן בו אנשים מתארים גיור דתי. יש למעשה שיר שאומר: "הסתכלתי על הידיים שלי, והידיים שלי נראו חדשות. הסתכלתי על כפות הרגליים שלי, וגם הם עשו. התחלתי לדבר והיו לי שיחות חדשות. התחלתי ללכת והיה לי הליכה חדשה. ' לראשונה הבנתי באמת מה יש בשירה ההיא ששמעתי כל חיי. "
מושעה ממדינת אלבני בשנה הצעירה לחייה בצעדה עם התנועה, ברניס ג'ונסון העבירה למכללת ספלמן באטלנטה, למדה שם קול והיסטוריה, ובהמשך קיבלה את הדוקטורט שלה. באוניברסיטת האוורד, ומתרכזת בהיסטוריה האפרו-אמריקאית. בזמן שגרה באטלנטה הקימה את זמרות הרמבי, נשים אפרו-אמריקאיות ש"יש להן כוח של גאווה שחורה ", אומרת רייאון. היא התחילה לכתוב שירים עבורם.
"כמה גברים צעירים רצו להצטרף, אז שאלתי את הקבוצה. הם חשבו שאם גברים נכנסים זה עלול להיות נטל שלא היינו צריכים. אז נשארנו קבוצת נשים. זו הייתה חוויה נפלאה. זמרי הרמבי עדיין קיימים באטלנטה. "
לא שלא הייתה לה הערכה רבה לקולות הגבריים. היא גדלה בדרום מערב גאורגיה, שם שירת הרביעייה המסורתית הייתה בעיקר גברית. "זה צליל ההרמוניה של הרביעייה שבאמת השפיע עלי כמעבד", אומר רייגון. "כשהקמתי את Sweet Honey In The Rock, ידעתי שזה לא היה צליל השלישייה שקשור בעיקר לקבוצות הרמוניה נשית, אלא צליל רביעייה עם זמרת בס.
"היו לנו נשים לשיר את קו הבס, " אמרה. "שרתי בס למרות שאני אלט שני. שלושה מאיתנו לקחו את השורה התחתונה לסירוגין."
אבל גם צליל הרביעייה לא החזיק מעמד. בוושינגטון, בזמן שלמדה באוניברסיטת האוורד, היא הפכה למנהלת הקולית של חברת Black Black Repertory Company, שהוקמה על ידי השחקן רוברט הוקס. העבודה עם 20 עד 30 קולות ושמונה או תשעה שורות הרמוניה הפכה את המגבלות של הרמוניה בת שלושה או ארבעה חלקים לבלתי מספקת, היא אומרת, שהובילה אותה לצליל הקשה של חמישה חלקים של Sweet Honey In The Rock.
אם כן, יש חמישה זמרים במתוק האני, שמפיקים צליל מתוחכם המורכב בהרבה מהרביעייה הקונבנציונאלית. במהלך השנים אנשי הצוות השתנו, שכן הזמרים תמיד פעלו בהכרח במשרה חלקית וכ -22 נשים היו חברות מאז היווסדה בשנת 1973. דבש המתוק הופיע באפריקה ובקנדה, אך בעיקר הוא מכסה את ארצות הברית, ממיין לקליפורניה, עם יותר משישים קונצרטים בשנה, אזלו בדרך כלל שבועות מראש. אבל דבש מתוק הוא רק חלק מהסיפור. לרייגון יש בן בוגר, קוואן, טבח, ובת, טושי, מוזיקאי, מנישואיה לקורדל, שהסתיימה בשנת 1967. היא מומחית בהיסטוריה אוראלית-אמריקאית, ביצועים ומסורות מחאה. עבודתה כפולקלוריסטית, חוקרת ואוצרת בסמיתסוניאן במשך 20 שנה הובילה למחקרים של היסטוריות משפחתיות אפרו-אמריקאיות והתפתחות המחקר הרוחני והשדה בתרבויות של שמונה מדינות אפריקאיות. בשנת 1989 קיבלה את שיחת הטלפון מאנשי מקארתור.
"הקלטתי בפגישות התחייה בגאורגיה במשך שלושה קיץ, ואני נשארתי שם עם אמי, " היא נזכרה, "כשהטלפון מצלצל." זה קן פישר, אני עם קרן מקארתור, ויש לך מענק מקארתור. '"
"הייתי כמו 'שלום?' זה היה לגמרי מחוץ לכחול, "שיקף רייגון. "שמעתי על המקארתור ושאלתי איך אתה מועמד לאחד כזה. אם אתה יכול להראות לי איך להגיע למשהו, אני אחטוף אותו. אבל כשאמרו שאתה לא יכול לעשות את זה בעצמך, אתה צריך להיבחר, פשוט שכחתי מזה. "
היא השתמשה במענק לחמש שנים כדי להמשיך בעבודתה במסורות מוסיקה מקודשות אפרו-אמריקאיות, שהביאו להפקה "Wade in the Water" מ -1994, סדרת רדיו בת 26 שעות בחסות הרדיו הסמיתסוניאן והרדיו הציבורי הלאומי. "Wade in the Water", שזכה בפרס Peabody, הוביל גם להצגה בעלת אותה הכותרת שאורגנה על ידי שירות התערוכות של Smithsonian Institution Travelling, סט הקלטות בעל ארבעה CDים על הלייבל של Smithsonian Folkways והספר, We will הבן את זה טוב יותר מאת: מאת מלחינים לבשורה אפרו-אמריקאית חלוצית, בהוצאת Smithsonian Press.
היה גם פרס צ'רלס פרנקל, מדליה שהגיש הנשיא בשנת 1995 על תרומתה להבנת הציבור במדעי הרוח, שבעה דוקטורטים לכבוד ועוד כמה כבוד.
בשנת 1992 היא הופיעה עם ביל מוירס בהפקה טלוויזיונית בת שעה, "השירים חופשיים", מועמדת לאמי. היא שימשה גם כיועצת מוסיקה, מלחינה וכמבצעת לפרויקטים כמו העיניים המפורסמות בסדרת הטלוויזיה של הפרס, ה- We Emally שזכה באמי, והפקות PBS אחרות. לאחרונה היא עשתה את תוצאת הסאונד של סדרת הקולנוע האפריקנית באפריקה, ששודרה לראשונה בטלוויזיה הציבורית באוקטובר, ושודרת מחדש החודש.
לפני שנתיים רייגון זכה בפרס איסדורה דאנקן על ציון רוק, בלט בבימויו של אלונזו קינג. אחד הקורסים שלה באוניברסיטה האמריקאית הוא בעבדות. שאלתי על המוזיקה של העבדים. חשבתי שזה בטח דברים עצובים וכבדים.
היא נתנה בי מבט. "עבדתי עם יוצרי קולנוע בצוות האפריקאים באמריקה שרצו שירי עבדים, והם כל הזמן אמרו שחלק מהשירים ששלחתי היו פעילים מדי, עליזים מדי. אמרתי להם שאפריקאים-אמריקאים לעולם לא היו מצליחים לעבור עבדות אם הם עשיתי רק את הדברים האבלים.
"חשבו על אנשים שחורים המגיעים לחופש עם תקווה ורוצים לדעת על ילדיהם, אשתו, בעלם, אמא. ארבעה מיליון אנשים שאיכשהו שרדו אך המומים מכיוון שהם נאלצו לספוג הפסד כל כך הרבה, שקורה למרות לאבד כל כך הרבה ולמצוא דרך לצעוק למרות שהפסדנו כל כך הרבה. איתנו הצחוק והדמעות מאוד קרובים זה לזה. ריקודים וגניחות קרובים מאוד זה לזה. " היא הלמה על ירכיה, קצב מהיר וסינקוטי. "ריקוד! תיפוף! זה דבר שפיות. אפילו בקטסטרופה היה צריך להיות זמן שהיית מחייך והיית צוחק. או שלא היית שורד." היא שרה בשבילי: "זה עולם מרושע לחיות בו עד שתמות, בלי אח, אחות, אם, אבא ..." למרות המילים זה היה שיר נטוי, מלא שמחה. "אני גורמת לקהלים לשיר יחד", הודיעה לי. "אני אומר להם גם אם אתה מאבד את כולם, עדיין יש בך משהו שאומר 'מכיוון שאני חי, אני אמשיך'. איך אתה מבטא את זה? הנה לך את זה עטוף בשיר קופץ. אם אמרת את האמת רק בכאב ובדמעות, לא היית יכול לסבול את זה לאורך זמן. אתה צריך לקבל את הגניחות והעצב, אבל גם את צעקות וחגיגה. "
לא צריך לפחד מההיסטוריה, היא אומרת לתלמידיה. אתה בטוח, אתה לא במטע, לא בשרשראות, לא מקציף אותך. אתה יכול ללמוד את הדברים הנוראיים של העבר בלי לחיות דרכם. חשוב, היא אומרת, לשטוף את ההיסטוריה ולא להסתתר ממנה, מכיוון שכך יכולה להתקיים ריפוי.
"כשאתה לומד את ההיסטוריה האפרו-אמריקאית של המאה ה -19, אתה צריך ללמוד את מערכת העבדים, אבל גם אתה צריך ללמוד את אנשי הביטול, האנשים שבנו חדרים מיוחדים בבתיהם ואת העגלות שלהם כדי להסתיר עבדים בורחים, האנשים שעזרו להילחם בעבדות ", טוען רייגון. "אתה מקבל אחד, אתה מקבל את השני. אם אתה מלמד את כל הטווח, אתה יכול לנהל אותו." רציתי לדעת: מה אם רייגון הייתה צריכה להחליט בין הקריירה שלה? שחקן, מורה, מלומד - איזו קריירה הכי חשובה לה?
"למזלי, אני לא צריכה לבחור, " אמרה. "אם הייתי עושה זאת, הייתי צריך להסתכל איפה הייתי באותה תקופה. אבל אני לא מדרג את שלושתם. כשהייתי בסמית'סוניאן [שם היא עדיין אוצר אמריט בהיסטוריה של אמריקה], זה היה חשוב לי מאוד שאשיר גם יחד עם Sweet Honey In The Rock באותו הזמן. תמיד היו לי מפקחים שתמכו בי, תמיד הייתי מסוגל למנות את תחומי המחקר שלי. ימי חול הייתי במשרד, מומחה בתחום התחום שלי, העבודה הקשה מאוד, חקר מקורותיה של התרבות האפרו-אמריקאית. אבל עד יום שבת הייתי על הבמה ושר מאותה תרבות. "
היא נשענה לאחור וניסתה לסכם את הכל.
"אתה מלמד עבדות אמריקנית, אבל אתה יכול גם לשיר אותה? המחשבה הזו דחפה אותי כמלחין. היא לקחה אותי למקומות שלעולם לא הייתי הולכת."
