https://frosthead.com

כאשר רצח המוני הוא עניין אינטימי

ישנה תפיסה שגויה נפוצה לגבי רצח עם שמטרידה את עומר ברטוב במשך זמן רב. "אנו נוטים לדבר על רצח עם כדבר שקורא לדה-הומניזציה", אומר הפרופסור להיסטוריה אירופאית באוניברסיטת בראון. "אנו חושבים על זה כתהליך שבו אתה צריך לנתק את עצמך מהקורבנות, להתרחק מהם ככל יכולתך, וליצור מערכת של ניתוק." המציאות של רצח המוני, לדבריו, היא הרבה יותר אינטימי.

ברטוב צריך לדעת. במשך 20 השנים האחרונות הוא שיחזר את ההיסטוריה של 400 שנה של עיירת גבול מזרח אירופית אחת כדי להראות את השורשים העמוקים שהובילו לרצח עם במהלך מלחמת העולם השנייה.

אנטומיה של רצח עם: חייה ומוות של עיירה המכונה בוצ'אץ ', שפורסמה השבוע על ידי סיימון ושוסטר, מקימה את מערכות היחסים ארוכות השנים והרב-לאומיות שהיו בין אוקראינים, פולנים ויהודים בעיירה בוצ'אץ' (מבוטא בוח-צ'ה-צ'י ) מאות שנים לפני פרוץ המלחמה ושכנים הפנו שכנים. בתוך כמה שנים המשטרה הגרמנית והאוקראינית הייתה מוחקת כמעט לחלוטין את תושביה היהודים של בוצ'אץ '. לאומנים אוקראינים, בתורם, יהרסו את אוכלוסיית פולין של בוצ'אץ '.

Preview thumbnail for 'Anatomy of a Genocide: The Life and Death of a Town Called Buczacz

אנטומיה של רצח עם: חייה ומוות של עיר המכונה בוצ'אץ '

ב"אנטומיה של רצח עם " מסביר עומר ברטוב כי הטיהור האתני אינו מתרחש כפי שמוצג לעתים כה קרובות בהיסטוריה הפופולרית, עם עלייתם המהירה של מנהיג פוליטי וויטריאלי ושחרור הכוח הצבאי. זה מתחיל בשלווה כביכול, לאט ולעתים קרובות מבלי לשים לב, שיאן של רסיסים מכוסים ומעוררות.

קנה

סיפורו של בוצ'אץ 'הוא סיפור רצח העם כפי שהוא התגלה בעיירה אחת, אך גם הסיפור הגדול יותר כיצד זוועות המוניות כאלה יכולות להתרחש ביישובים ברחבי העולם. "אתה יכול לקחת חברה בה אנשים חיו יחד במשך מאות שנים, ואותה קרבה ממש, לאותה מערכת יחסים בין שכנים יכולה להיות דינמיקה של אלימות והצדקה עצמית", אומר ברטוב.

ג'וסף ואחיו תלמידי בית יעקב ביצעו את המחזה "יוסף ואחיו", בוצ'אץ ', 1934. עומר ברטוב, ראיין את אסתר רבקה וגנר, שורה שנייה, חמישית מימין, בדצמבר 2009. וגנר, ילידת 1924, והייתה בתו של בוצ'אץ'. הרב שרגא פייבל וויליג, היה הניצול היחיד במשפחתה. (מוזיאון השואה בארצות הברית, תמונה 4959)

ההיסטוריון החל לבחון ברצינות את נושא רצח העם המודרני בשנת 1989, לאחר שעבר לארצות הברית בשנות ה -40 לחייו. בבית מולדתו בישראל התרכז ברטוב בהיסטוריה צבאית, תוך שהוא בוחן את הדינמיקה של אידיאולוגיה, מוטיבציה, אינדוקטרינציה ופשעי מלחמה. תחומי עניין אלה הובילו אותו להתמקד בהיסטוריה הגרמנית המודרנית, בדגש על גרמניה הנאצית. אך הוא היסס ללמוד ישירות את השואה, בהתחשב כיצד בהכרח ישמשו בעבודה כזו בשיח הפוליטי הישראלי.

כשעבר לארצות הברית הוא הרגיש חופשי יותר ללמוד את השואה. אך עד מהרה מצא עצמו מוטרד מהצגת רצח העם. "נעשיתי יותר ויותר מרוצה מהדיון בשואה [כמי שהוא ייחודי, במיוחד כהיסטוריון, " הוא אומר. "אינך יכול להבין אירוע היסטורי מבלי ליצור אותו בהקשר - כלומר להציב אותו באיזשהו הקשר ולהשוות אותו לאחרים. כשאתה אומר שאירוע כלשהו הוא 'ייחודי' ממה שאתה מדבר במונחים מטאפיזיים. זה מפסיק להיות היסטוריה. "

בנסיעת עבודה בגרמניה הוא ראה משהו שמעסיק אותו גם: עמיתים לימדו את השואה תוך מעט דגש על זיכרונות או עדויות ממקור ראשון. "הם התבוננו בזה מאוד מנקודת מבטם של מבצעי הפעולה וארגון רצח העם", אומר ברטוב. "הם אמרו, 'ובכן, אנו כגרמנים, זה מה שאנחנו צריכים לעשות. עלינו להבין מדוע נושאי הקדמה שלנו עשו זאת. ' זה היה הגיוני מבחינתם, אבל זה לא היה הגיוני בעיניי כהבנה של רצח עם, כהבנה שלמה. "

הוא תהה: כיצד היה נראה רצח עם כאשר הוא נחקר לא דרך עיניהם של הכוחות השיטתיים הגדולים, אלא באמצעות הפרטים המבצעים אותו?

מכיוון שכך קרה, כבר הייתה לו עיר אחת בראש ללימוד מקרה. הוא החליט לשאול את אמו, שהייתה בתחילת שנות ה -70 לחייה, על ילדותה בבוצ'אץ ', העיירה ממנה הגיע גם הסופר הישראלי המפורסם שמואל יוסף עגנון.

בסוף שנות השישים, לאחר שעגנון זכה בפרס נובל לספרות, אירחה משפחתו את הסופר המפורסם בתקופה בה חיו בלונדון. ברטוב זוכר את אמו ניגשה לאגנון ואמרה, "אתה יודע, אני גם בא מבוצ'אץ '. הוא נזכר שעגנון ענה, אולי קצת בהתנשאות, " עכשיו כשאני מקבל את פרס נובל, כולם אומרים שהם באים מבוצ'אץ'. "

אבל אמו של ברטוב באמת הייתה משם. ברטוב ידע כי עלתה לארץ לפני המלחמה בשנת 1935, אך עד לאותה נקודה הוא לא ביקש ממנה פרטים על חייה בבוצ'אץ '. באותו קיץ הוא ביקר בה בתל אביב. כשהם התיישבו יחד במטבח של אמו, הוא שאל אותה על ילדותה לראשונה.

מה שאמרה הפתיע אותו. "היא ידעה, כמובן, מה קרה שם, לפחות את המתווה הגס, והיא ידעה שכל שאר בני משפחתה נרצחו", הוא אומר. אבל היא לא דיברה על רצח עם. במקום זאת, היא נזכרה בחברים שהיו אוקראינים; היא זכרה שלמדה פולנית בבית הספר; מדבר יידיש בבית. זיכרונותיה היו חביבים.

"זה באמת עניין אותי", אומר ברטוב. "מה היה בעיירה כזאת - והיו מאות כאלה - שאפשרו שניהם שגדלים שם היו מאושרים למדי בסביבה הרב-דתית הרב-אתנית הזו, ובכל זאת שאותם מקומות מייצרים כל כך הרבה טינה וזעם וקנאה שכאשר הגיע הזמן אנשים הסתובבו זה על זה? "

גופות גופות שהוצאו בשנת 1944 על ידי הוועדה יוצאת הדופן הסובייטית בגבעת פדור. הקורבנות היו ככל הנראה פקידי ברית המועצות לשעבר שהוצאו להורג על ידי הגרמנים בתחילת אוגוסט 1941 בגבעת פדור, באמצע הדרך בין בוצ'אץ 'לז'ז'נומייז'. (המחלקה לארכיון המדינה בשירות הביטחון באוקראינה. טרנופול. ש. 30466, נספחים)

באותה תקופה הרעיון שלו היה לחקור את מערכת היחסים בין הקורבנות והמבצעים בעיירה במהלך מלחמת העולם השנייה. "חשבתי שזה ייקח לי כמה שנים, כי זו עיר קטנה", אומר ברטוב. במקום זאת, בסופו של דבר ביליתי כמעט 20 שנה במחקר, נסע לתשע מדינות שונות, לימד את עצמו שפות חדשות וצבר חדר מלא במסמכים.

בבוצ'אץ 'ובעיירות אחרות, הנרטיב המשותף לשואה הוא שגרמנים נכנסו בכוונה להרוג יהודים. אך כדי שהם ימחו את היהודים באופן מוחלט כל כך, הם היו זקוקים לשיתוף הפעולה - לרוב שיתוף הפעולה הנלהב מדי - של תושבי העיר. כפי שהבין ברטוב, לא היו יכולים להיות עוברי אורח בעיירה כמו זו. "מונח זה פשוט לא מתייחס לעיירות קטנות שהיו באלימות המונית. כולם מעורבים ", הוא אומר. "מכיוון שהשכנים עשויים להציל אותך או לבגוד בך. הם ימצאו מקלט או יוקיע אותך. "

בספר הוא מפרק את ההיסטוריה הארוכה של סכסוכים אתניים שאפשרו קריסה כה מוחלטת של נורמות חברתיות במלחמת העולם השנייה. לאורך ההיסטוריה של בוצ'אץ ', האוקראינים ראו עצמם כקורבנות של היהודים והפולנים; הפולנים ראו עצמם כקורבנות האוקראינים והיהודים; היהודים כקורבנות של הפולנים והאוקראינים כאחד.

"תחושת הקורבן נותנת תחושה של עליונות מוסרית ועוזרת לך לזהות את מי שנגדיך, ובמיוחד את אלה שנמצאים לידך, " אומר ברטוב. "מה שכן, אני מניח, מעניין, אך גם מטריד מאוד, הוא עד כמה שיח הקורבנות הזה במצבים כמו מלחמת העולם השנייה נותן לך רישיון לבצע אלימות."

אנדרטה מאולתרת ניצולים והזיכרון המאולתר בבית העלמין היהודי בבוצ'ץ, 1945. (ארכיון יד ושם, ירושלים, 10002/1)

כחוקר רצח עם, ברטוב רגיל לתעד דיווחים על חוסר אנושיות. אך לעיתים, אפילו הוא התקשה שלא לאפשר למחקר להיות אישי מדי. בשלב מסוים הוא נאלץ להשהות כשאסף חשבונות של ניצולות מהזוועות הללו שהיו בנות 11 ו -12, סביב גילה של בתו באותה תקופה. "היו רגעים שרק אני, לא יכולתי לקרוא או להאזין לדיווחים האלה, " הוא אמר, "מכיוון שלא יכולתי לחבר את חיי הבית של בתי הקטנה לסוג של ... זה פשוט לא יעלה על הדעת."

השנה שנולדו רבים מהעדות הללו - 1924 - גם כן טלטלה אותו. זו הייתה באותה שנה שאמו נולדה. "אילו הייתה נשארת שם ולמשפחתה לא הייתה עוזבת בשנת 1935 והאם היא הייתה שורדת, מה שהיה מאוד לא סביר, היא הייתה עוברת את החוויות שנשים אלו מתארות, " הוא אומר. "זה הפך את זה לאישי מאוד כי זה היה בעצם עניין של ארבע שנים. לולא עזבו בשנת 35 'עד 39' הם לא היו יכולים לעזוב. חייה וחיי שלי, אילו היו קורים, היו שונים לחלוטין. "

אך המספר ההולך ופוחת של הניצולים - שעד כה הרגיש שאיש לא יספר את סיפורם מעולם - דחף אותו קדימה להשלים את מה שלעתים קרובות הרגיש כמו משימה סיזיפית. הוא נאלץ קדימה, לדבריו, בתחושת אשמה. "הם לא היו צעירים ולא הייתי מהיר", אומר ברטוב. מרבית האנשים שאיתם דיבר נפטרו בין הזמן שראיין אותם לבין הזמן שסיים את הספר. האחת הייתה אמו, שחלתה מעט לאחר ביקורו של ברטוב בתל אביב בשנת 1995 ולא חיה מספיק זמן כדי להצטרף אליו למסע חזרה לבוצ'אץ '.

"במובן מסוים הייתי חייב להם את זה", אומר ברטוב. "לא יכולתי פשוט להרפות."

כאשר רצח המוני הוא עניין אינטימי