"תוכנית המפרש בה אנו נמצאים אינה בר קיימא." אלה המילים נאנאה תומפסון, נווט בקאנו המסע בהוואי Hōkūle'a, נהג להסביר מדוע קאנו יוצא למסעו הנוכחי ברחבי העולם: "תוכנית המפרש" של המודרניות הורסת את היכולת שלנו לחיות על כדור הארץ הזה, והזמן לפעול עכשיו. כמיקרוקוסמוס של כדור הארץ, הקאנו המסע הוא מודל ומטאפורה מושלמת כיצד לחיות בכוכב לכת זה. יש אפילו פתגם הוואי, "הקאנו הוא אי, האי הוא קאנו." אותם עקרונות חלים בשני המקרים, וגם לגבי כדור הארץ בכללותו: אנו מוגבלים לכלי אחד, אין לאן ללכת. מה שיש לנו זה כל מה שיש לנו. איך הופכים אותו לקיים?
תוכן קשור
- חשבון ראשוני על מה שנדרש כדי להטיס קאנו מהנה מעבר לאוקיאנוס
- האפיפיור פרנציסקוס הוא רק האחרון שגשר את הפער בין דת ותרבות
- ההיסטוריה הארוכה של דנאלי ואמריקה של שימוש בשמות אינדיאנים (או לא)
- לב טיעוני העמים ההוויים נגד הטלסקופ על מאונה קאה
- כיצד המסע של קון-טיקי הטעה את העולם בקשר לניווט באוקיאנוס השקט
- במשך ארבע שנים שייט הקאנו הפולינזי הזה ברחבי העולם ומעלה את המודעות לשינויי אקלים עולמיים
הנווט משתמש גם בכוכבים מלפנים וגם בכוכבים מאחור כדי לקבוע את מסלולו. אם נבין לאן אנו הולכים, עלינו להביט גם מאיפה הגענו, בכדי להבין את תוכנית המפרש בה אנו נמצאים. איך הגענו למקום בו אנו נמצאים כעת? ואיך משנים מסלול?
בעבר כל אבות אבותינו השתמשו בידע וחוכמה הנגזרים לאורך דורות, כדי להבין כיצד לחיות בסביבות ספציפיות באמצעים טכנולוגיים, חברתיים ותרבותיים שונים. הם הבינו את התלות שלהם בכדור הארץ ובתושביו, והם נראו להבטיח שפע לעתיד.
הרפורמציה הפרוטסטנטית, ההארה והמהפכה המדעית שינו את האופן בו העולם המערבי הבין את עצמו ואת יחסו לכדור הארץ. בראשית המהפכה המדעית היה חשוב להפריד בין מדע ומחשבה אינטלקטואלית לבין האילוצים האידיאולוגיים של הכנסייה. אך משם תפסה מסורת חדשה של תבונה ורציונליות. אפשר להניח שלהיות "רציונלי" זה דבר טוב. לרוע המזל הסוג הרציונאלי הספציפי - שאני מכנה רציונליות עם "r" קטן - הוא שורש הבעיה שלנו.
"העצמי האנושי האותנטי הפך להיות מוגדר לא כחלק מהתחום הטבעי, הגופני או הביולוגי ... אלא נפרד בצורה חדה מאותם תחומים." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, רחל סימפקיס) המודל האינטלקטואלי החדש קבע כי הסיבה צריכה להיות נקייה מכל ההשפעות ה"משחיתות "- לא רק מכוחות פוליטיים וכלכליים, אלא גם מרגשות, דמיון וערכים אנושיים. במסגרת זו, כל צורות הפילוסופיה והחקירה הרוחנית, כמו גם האומנות והספרות, נחשבו כ"לא מדעיות ". רק מה שניתן היה לאמת אמפירית או להוכיח מתמטית נפל לתחום המדע וההיגיון.
זה שימש מטרה חשובה באותה תקופה, אך היה צריך להיות אבן דריכה ולא נקודת סיום בשיטות המקובלות לרדיפת הידע. העלאת סוג זה של "רציונליות" השפיעה עצומה על הפילוג בין מדע, תרבות וטבע שניתן לקשר ישירות למשברי הסביבה הנוכחיים שלנו.
כפי שניסח זאת הפילוסוף הסביבתי ואל פלומווד, התבונה נראתה כמאפיינת את האותנטית האנושית, ויוצרת את "ההפרדה החדה, המחשוף או הרציפות כביכול בין כל בני האדם והעולם הלא אנושי, והמחשוף הדומה בתוך העצמי האנושי." העצמי האנושי האותנטי הפך להיות מוגדר לא כחלק מהתחום הטבעי, הגופני או הביולוגי (או במקרה הטוב, כחלק מיוחד ומובחן) אלא נפרד בצורה חדה מאותם תחומים. הטבע אינו רק זר ומנוגד לאנושות, אלא בדרך כלל עוין ונחות.
התוצאה היא מה שכינתה החוקרת הסביבתית קרולין מרצ'נט "מות הטבע", וסוציולוגים כמו מקס וובר ותאודור אדורנו כינו את "התנתקות העולם". זהו רדוקציוניזם שמציב "יקום מטריאליסטי חסר משמעות חסר דעת הפתוח ללא הגבלה בלתי מוגבלת אינסופית. מניפולציה וניכוס: הטבע הוא משתף הפעולה המדוכא - משאב גרידא, או גורם שקוף לפרויקטים, "כתב פלומווד בשנת 2009. בזמן שהמהפכה התעשייתית תפסה קיטור בסוף המאה ה -18, היה חיוני שהטבע לא יובן כמו אנימציה, אך חומרי גלם לייצור המוני.
"תרבויות בכל מקום קיימו את עצמן על ידי פיתוח ידע שיטתי של נטיעות, ציד, מזג אוויר ואקלים ..." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, טריי קאר) "רציונליות" זו הביאה גם את המודל של הומו כלכלי: האדם הכלכלי. במקום להתמקד בקהילה, האדם הכלכלי מבקש לעשות ככל יכולתו כדי למקסם את התועלת האישית שלו. זה נקרא "רציונליזם כלכלי", והוא הבסיס לתיאוריה הכלכלית המודרנית ביותר. זה מדגים בצורה הטובה ביותר את הטרגדיה של הקונגרס של גארט הרטין, שאנו עומדים בפנינו כעת.
כמובן, לאירופאים מעולם לא הייתה הטענה היחידה לידע שיטתי. תרבויות בכל מקום קיימו את עצמן על ידי פיתוח ידע שיטתי בנטיעות, ציד, מזג אוויר ואקלים, תנאי סביבה, רפואה וטיפול בריאותי, ניווט והנדסה - הרשימה רחבה. אז מדוע אלה אינם "מדע"? התשובה הקצרה היא, מכיוון ששיח הרציונליות אומר לנו שהם לא - מכיוון שהם לא מגיעים ממסורת התבונה האירופית. זו עדיין המורשת של הקולוניאליזם כי מסלולי חיים, השקפות עולם והבנות מסורתיות רואים לאחור ולא הגיוניים, אם לא כאלה. חשיבה זו עדיין צובעת את השקפת עולמנו ואת קבלתנו את הידע ומה לא.
אבל יש גם, מתוך ההשכלה, המסלול המקביל של רציונליזציה של זכויות אדם: השאלה מדוע צריך לאדם אחד להיות בעל כוח על אחר, לדחות את זכותם האלוקית של מלכים לטובת הדמוקרטיה, מה שמוביל לדחיית העבדות והקולוניאליזם, והפקת השיח המתרחב והולך של זכויות האזרח. התקדמות זכויות האדם הייתה חלק מכריע ומצטיין בהתפתחות האנושות. כשם שהיה צורך ברציונליות כדי להשתחרר מהעריצות האינטלקטואלית של הכנסייה, יש צורך בזכויות אדם כדי לסיים צורות אחרות של עריצות.
אך היא גם הביאה בעיות משלה הרלוונטיות ישירות למשבר האקלים כיום. זכויות האדם חיזקו את המוקד המודרני באדם. לכל אחד מאיתנו יש זכויות צאן ברזל. אין לנו אחריות צאן ברזל. החיבור בין "זכויות" ל"רווחיות "מהדהד מאוד בחברה שלנו כיום: זה נתפס בעיני חלקם, אולי על ידי רבים מהאמריקאים, כי יש לנו זכות להרוויח כמה שיותר כסף, וששום חוקים ותקנות אינם צריכים לעמוד בהם הדרך.
"כל אבות אבותינו היו מוצאים את זה מחריד אם היו יכולים לראות אותנו עכשיו. מכיוון שהוא מתעלם מכך שעצם ההישרדות שלנו מבוססת עליו, זה בעצם לא רציונלי." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, Ariful Haque) התרבות המודרנית כפי שאנו מכירים אותה באמת התהוותה בארצות הברית זמן קצר לאחר תחילת המאה העשרים. ככל שהתיעוש עבר במלוא התנופה, ואנשים עברו יותר ויותר מאזור כפרי לעירוניות, החלה השינוי התרבותי שאנו מכנים כיום "מודרניזציה". סופרים כמו וירג'יניה וולף ואחרים ציינו בתחילת המאה העשרים כי האופי האנושי השתנה. "עליית הייצור ההמוני והצריכה הגבוהה החלו לשנות את חיי מעמד הביניים עצמו", כתב הסוציולוג הרווארד הרומני דניאל בל, כשהאתיקה הפרוטסטנטית הוחלפה במה שכינה "נהנתנות מטריאליסטית."
תרבות חדשה זו הייתה מובחנת בכך שהיא לא הייתה קשורה לערכים משפחתיים או קהילתיים מסורתיים, או לדת במובן קונבנציונאלי כלשהו, ואפילו לא לדמוקרטיה. כדברי ההיסטוריון ויליאם ליץ ', "התכונות העיקריות של תרבות זו היו רכישה וצריכה כאמצעי להשגת אושר; פולחן החדש; דמוקרטיזציה של התשוקה; ושווי כסף כמדד השולט בכל הערך בחברה. "
עם זאת, תרבות חדשה זו המשיכה בעמדתם של קודמותיה המערביות בכך שהיא משווה את עצמה לתרבות, ומשמעה כי כל דבר אחר אינו תרבותי. עם סיום מלחמת העולם השנייה התפשטה תרבות זו ברחבי העולם בצורה של "פיתוח", תוכנית שנועדה בגלוי להעלות את רמת החיים במדינות עניות יותר, ולהצליח בדרכים משמעותיות. אבל - אגב או סמוי, כפי שאכפת לך להאמין - קושר את שאר העולם לכלכלת שוק שממשיכה להאיץ את הניצול האכזרי של עולם הטבע.
זו הייתה טרנספורמציה מהירה, רדיקלית להפליא והרסנית להפליא. מה שברור הוא שתפיסת העולם המקובלת כיום כ"רציונאלית "היא למעשה תוצאה של כוחות היסטוריים, תרבותיים וכלכליים ספציפיים, ולא תוצר טבעי של חקירה אינטלקטואלית.
למעשה, השקפת עולם זו אינה "רציונלית" כלל. פעיל הסביבה ואל פלומווד טוען כי הריכוז האנושי של חשיבה רציונאלית זו "איננו האינטרס של בני אדם ולא של אנשים, כי הוא אפילו מסוכן ובלתי הגיוני." זה מונע מאיתנו להבין את "ההטמעה שלנו ב- תלות בטבע, "מעוותת" את התפיסות והמסגרות שלנו בדרכים שהופכות אותנו לבלתי רגישים למגבלות, לתלות ולחיבורי קשר מהסוג הלא אנושי. "לא הצלחנו" לראות את עצמנו כחלק ממערכות אקולוגיות ולהבין כיצד הטבע תומך בחיינו. ... הכישלון הזה ", היא קובעת, " מסתתר מאחורי אסונות סביבתיים רבים ... "
זה טיפח אידיאולוגיה של ניצול סביבתי שעד כה לא היה ניתן לשמוע ואף התלהבות ברוב העמים בכדור הארץ. כל אבות אבותינו היו מוצאים את זה מחריד אם היו יכולים לראות אותנו עכשיו. מכיוון שהיא מתעלמת מכך שעצם ההישרדות שלנו מבוססת, היא למעשה לא רציונלית. דן ווילדקאט, מחבר הספר התראה אדומה! הצלת כדור הארץ עם ידיעת הילידים, מכנה אותו מסלול "סיום עצמי."
"הרציונאליות האמיתית בוחנת את המדע כיצד אנו חיים ומה קורה עם הכוכב שלנו." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, גוטם באסו) אני רוצה להציע רציונליות עם רירה בירה. סוג זה של רציונליות מחזיר את הידע, התובנות והחוכמה שנזרקו בהשכלה והמהפכה המדעית. מכיוון שאנחנו יודעים שאנחנו לא יכולים ללבוש את המסננים האלה יותר.
הרציונליות אינה מקבלת התרחבות אינסופית של צריכה על סמך אמונה שכאשר הדברים אוזל, אנו נברר משהו. זוהי טירה עשויה חול, או כמו ש- Wildcat מכנה אותה "מניחה בסיס הרסני". הרציונליות אינה כרוכה בזיהום הקן של עצמנו כך שנוכל להקטין את העלויות בטווח הקצר. ורציונאליות אינה כרוכה בהיוון של ערכים וניסיון אנושיים כ"לא מדעיים "ולכן מחוץ לתחום הנתונים שכדאי לקחת בחשבון בזהירות. זו אידיאולוגיה ולא רציונליות.
הרציונאליות האמיתית בוחנת בזהירות את המדע כיצד אנו חיים ומה קורה עם הכוכב שלנו. זה מסתכל בצורה הוליסטית על עולמנו וגם על עצמנו ועל חווית העולם שלנו. זה שואל שאלות כיצד הערכים שלנו משקפים את הקשר שלנו עם התלות ביצורים אחרים. היא מבקשת לא רק את הרציונליות המנותקת, אלא את המשמעות הטרנסצנדנטית. וזה מודיע לנוהלי התרבות שלנו בהתאם.
כל זה אומר: תרבות היא הגורם לשינויי אקלים - כולל תרבות המדע. אם אנו רוצים לעשות משהו בקשר לשינויי אקלים, עלינו להתמודד עם זה מזווית התרבות - באמצעות מדע. וכאן נכנסת לפעולה הפלגת Hōkūle'a.
בתרבויות המסורתיות של העולם התפתחה החוכמה מהתבוננות והתנסות מדוקדקת במקומות לאורך דורות רבים. כיום מדענים באים להכיר בכך ש"מחקר "של ילידי הארץ ארוכי הטווח בנופים ובמערכות האקולוגיות שלהם הניב ידע רב ערך, מכיוון שמסגרת הזמן התצפיתית שלהם אינה חמש או עשר שנים, אלא דורות.
והכי חשוב, תרבויות מסורתיות מייצרות את החוכמה להבטיח הישרדות. הם מאמצים שאנו חלק מכדור הארץ, ותלויים בו, ותלויים זה בזה ובכל אומות היצורים המאכלסים את כדור הארץ הזה. והם חושבים לקראת העתיד, ומתכננים בהתאם.
"מקורות כוללים גם תחושת דיילות ואחריות ..." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, הואנג לונג לי) במקום יותר מודרניות, או פוסט-מתון, אנו זקוקים למה שאנו מכנים "יושנות". כל אבות אבותינו היו ילידים פעם, איפשהו. יומיות היא דרך להיות בעולם: להיות יליד מקום פירושו להיות בעל עומק של ידע, הבנה וחיבור לאותו מקום. הזמינות כוללת גם תחושת דיילות ואחריות לניהול אותו מקום ולעבוד בכבוד עם תושביו הלא אנושיים. לפני המעבר ההוא מהחברה האגררית שהתרחשה עם המהפכה התעשייתית, מרבית האנשים בכוכב הלכת הזה שמרו על מידה מסוימת של יושנות תחת הגדרה זו.
זה לא רעיון רומנטי. הרומנטיקה הייתה אכן התפרצות מהמאה ה -19 נגד תרבות התבונה, אך הזמנים השתנו. במקום זאת, אנו זקוקים למה שדן דן ווילדקאט מכנה "ריאליזם ילידי". יש לנו מדע וזה טוב, הוא חזק, הוא חזק. יש לנו טכנולוגיה, שאפשר להשתמש בה בתבונה או לא. ויש לנו ערכים תרבותיים מסורתיים שיגידו לנו מהי החוכמה. הגיע הזמן לחבר את כל אלה.
זה לא "רומנטי" לומר שאנחנו קשורים זה לזה בכדור הארץ ובחלקו - להשתמש בביטוי לקוטה "כל קרוביי" בהתייחס לאדמה, לסלעים, למים, לאוויר, לצמחים ולבעלי החיים. זה מדע. אנחנו אחד עם הסביבה שלנו. הגבול בין גופנו לסביבותינו אינו סתם חדיר, אלא טשטוש של תנועה כרכיבים מכדור הארץ, האוויר, המים והאש עוברים דרכנו. אנו לוקחים חלק בתורמים למחזור ההידרולוגי, למחזור האטמוספרי, למחזור התזונה ולמחזור המינרלים. אנו מגלמים, וחוזרים, לממלכות החיות, הירקות והמינרלים. אנחנו מה שאנחנו אוכלים, שותים ונושמים, ואנחנו חולקים את אותם יסודות עם שאר כדור הארץ. אפילו ה- DNA שלנו אומר לנו שאנחנו קשורים לכל המינים האחרים בכוכב הלכת. ביטוי לקוטה "כל קרובי משפחתנו" הופך למציאות מדעית כאשר אנו שוקלים זאת. וכשאנחנו חושבים על העולם כ"קרובים "ולא כאל משאבים, נתייחס אליו אחרת.
"זה לא 'רומנטי' לומר שאנחנו קשורים זה לזה עם כדור הארץ וחלקו ..." (אוספי תחרות הצילומים השנתית Smithsonian.com, מיגל אנג'ל וולט בורגוליוס) עכשיו, מה מלמד אותנו הקאנו המסע על לחיות "בצורה רציונלית" בעולם? נזכור כי "הקאנו הוא אי, האי הוא קאנו", אנו יכולים לקחת צעד נוסף קדימה לחשיבה כיצד לחיות על כדור הארץ הזה. סיכמתי זאת בחמישה ערכים.
- איק (ידע, ראיה): זהו המרכיב האינטלקטואלי: המדע, החוויה וגם התובנה והחכמה. דבר אחד לדעת אינטלקטואלית כיצד לנווט, למשל, ודבר אחר להיות נווט מנוסה או אדון.
- פו'וקלה (המרדף אחר המצוינות): הכוונה לחתירה האינדיבידואלית שמאפשרת להצלחה, אך גם את הפן הטכנולוגי: נדרשו אגדות של בעלי מלאכה לבנות קאנו מסע, וכדי שהכלי יוכל לשרוד את המסע, את הביצוע הדרוש להיות מעולה.
- Kuleana מתייחס לתחום האחריות שלך, אך גם לזכויות. השניים האלה הולכים יחד. אם כולנו דואגים לאחריותנו, הכל נעשה.
- פונו פירושו לפעול באופן מאוזן, לא רק מבחינה חברתית, אלא מבחינה קוסמית. זה לעשות את הדבר הנכון בכל סיטואציה נתונה, גם אם זה לרעתך האישית.
- פירוש מלמה פירושו "לטפל". קח את אשר באחריותך וגרם לו לשגשג ולפרוח. לרפא אותו כאשר הוא זקוק לריפוי. במיוחד עלינו לדאוג לכלי הנושא אותנו. מכאן שמו של המסע העולמי של Hōkūle'a: "Mālama Honua - תשמור על כדור הארץ."
כמובן שכל זה עובד בצורה הטובה ביותר עם אלוהה - חסד תלהב ואוהב. וייתכן שכאן יש לתרבות האינדיבידואליזם הקשר החלש ביותר שלה. אך כמו בכל הערכים הללו, ניתן לקבל זאת מחדש אם נקבל שכולנו באותה סירה.
כיום, עם קישוריות גלובלית ונושאים סביבתיים גלובליים, ששינוי האקלים בהם הוא החשוב ביותר, כדור הארץ הוא הקאנו, כדור הארץ הוא האי. זו לא רק מטאפורה. ואנחנו צריכים לתרגל את חמשת הערכים האלה שאפשרו הישרדות בקאנו ובאיים קטנים. הגיע הזמן להחליף את ערך האינטרס העצמי בערכים של חיים ועבודה משותפת. הגיע הזמן לקדם תרבות המאחדת את המדע עם החוכמה. אחרת, אנו אבודים.
הידע אמור להיות מיועד ליישום מיטב הערכים שלנו, ולא לתת לכולם את החופש - והתמריץ - לרדוף את האינטרס העצמי שלהם על חשבון אחרים. אם האנתרופוקן אומר לנו משהו, זה נגמר עידן היחיד. כולנו באותה סירה, והסירה הזו הולכת וקטנה, ודולפת, ומלאה יותר בזבל. וזה פשוט לא רציונלי.
