הנואם בתכנית המוזיאון הקהילתי Anacostia הלילה, ה -25 השנתי ה -25 של מרטין לותר קינג ג'וניור, הבישוף ושתי מרפי מקנזי, היה בדרך להפוך לעיתונאית קריירה ובעלי תחנות רדיו - עד שהיא עקבה אחר קריאה ונכנסה למשרד הכנסייה האפיסקופלית המתודיסטית האפריקאית. .
בשנת 2000 היא נבחרה לשמש כבישוף 117 של הכנסייה, האישה הראשונה בתולדותיה של יותר מ -200 שנה של הכנסייה שמילאה תפקיד זה. מאז היא המשיכה לעשות היסטוריה, וזכתה בבחירות בשנת 2004 כדי להפוך לראש הטיטול של הזרם, כנשיאת מועצת הבישופים. היא גם הפכה לאישה הראשונה שכיהנה כיו"ר ועדת הוועידה הכללית של כנסיית AME. היא ממשיכה לשמש כטראטה הראשית במחוז האפיסקופלי ה -13 של הכנסייה.
כשהתכוננה לתכנית, שאלנו את מקנזי כמה שאלות על חייה, על הקריירה שלה ומדוע להיות אשת-על זה לא אומר לעשות את הכל.
השיחה שלך מכונה "הגדרת רגעים; למקסם את אבני הדרך של החיים. "מה אתה מחשיב כמה מאבני הדרך הגדולות שלך, ואיך השתמשת בהם כדי לקדם את השיחות שלך?
בנאום אני מדבר על הגדרת רגעים, הרגעים שבהם זה קורה, כל השאר משתנה אחרי זה. ובמיוחד לאדם אמונה ובמיוחד למטיף, הגיור הוא באמת רגע מכונן. הקריאה להטיף הייתה שינוי דינאמי בחיי האישיים מכיוון שהייתי בקריירה, במסלול קריירה וחשבתי שהחיים שלי מתוכננים לחמש, 10, 15 השנים הבאות. הייתי בניהול שידור, ואתה יודע, הייתי הולך להחזיק תחנת רדיו ולעשות את זה ואת זה. ואז אני מוצא את עצמי, במענה לקריאה הזו, עוזב עבודה נהדרת, נכנס לסמינר ומכין את עצמי למשרד בלי שאוכל לראות את סוף הדרך. זה כמו להתחיל לטפס במדרגות ואתה לא יודע כמה נחיתות עליך לעבור לפני שאתה עולה לפסגה, ובוודאי שזה היה רגע מכונן.
ארבע השנים הראשונות שלך כבישוף בילו במחוז ה -18 של הכנסייה האפריקאופלית המתודיסטית האפריקאופלית, הכולל את לסוטו, בוצואנה, מוזמביק וסווזילנד. איך הקהילה הגיבה לך שם? האם הם קיבלו פחות או יותר מנהיגות נשים מאשר קהילת AME באמריקה?
אפריקה, החלק שהייתי בו, היא חברה פטריארכלית מאוד והיו כללים מוגדרים לגבי מה גברים ונשים היו עושים. חלקם זהים לאמריקה וחלקם שונים זה מזה. אבל באתי כמנהיג שהוסמך על ידי הזמנה שלי לנהל, לעשות משרד ולספק שירותים. ובאפריקה אם יש לך מתנה אתה יכול לממש מתנה זו בין אם אתה זכר או נקבה. אז אתה מגלה שהיו רופאות נשים, היו נשים ראש ממשלות, היו נשים שהיו נשיאות אוניברסיטאות ומכללות, נשים שהפעילו סמכות ומנהיגות בקהילה בגלל מתנה או כישרון מסוים. אז זה לא היה בלעדי 'אתה לא יכול לעשות את זה בגלל שהיית אישה'. אם יש לך מתנה זו אתה צריך לממש אותה. ואני בטוח שהייתה טרפה, וכמה לבבות ומוחות התנהלו 'עכשיו מה נעשה עם זה?' אבל כשאתה הולך למשימה שלך והאנשים נודעים לך שאכפת לך ומוכנים לחבק אותם ולקשר איתם ידיים וידיים כדי לנסות לפתור את הבעיות בחיים אז הדינמיקה משתנה מעט.
כשעבדת ככהנה הנשים הראשונה בכנסיית AME של פיין הזכרון בבולטימור, סייעת בפיתוח המרכז לפיתוח כלכלי אנושי, שקראתי מסייע בהכשרה ובשיבוץ משרות ומספק גם מעונות יום לילדים ותיקים וחינוך למבוגרים. האם זה דומה לעבודה שביצעת בתפקידך במועצה המייעצת של הנשיא של שותפות מבוססות אמונה ושכונות בבית הלבן?
אני במשרד שלי האמנתי שמשרד חורג מארבעת קירות הקהילה - שהמשרד שלנו הוא משרד קהילתי, שאנחנו מטפלים, אנחנו אפוטרופסות, אנחנו המטפחים ומשאבי הקהילה בכל מקום בו נמצאת הכנסייה . אז ההבנה שלי במשרד היא שאתה לוקח מחק גדול נהדר ואתה מוחק את הגבולות ומוחק את הגבולות וכל מה שקורה בפנים זמין לקהילה הרחבה יותר. אז כשהדיון התחיל לפני שנים רבות על יוזמות מבוססות אמונה וכדומה, היינו החלוץ של זה. היינו הקהילה האפריקנית האמריקנית היחידה שעתרה את מדינת מרילנד וזכינו בחוזה של 1.5 מיליון דולר למתן שירותים שיעזרו לאנשים, שנוכל להכשיר אנשים ולהכניס אותם לתעסוקה. היינו בתעלות, יש לנו רקורד, יש לנו יחסי אמון עם הקהילה שלנו ופשוט בגלל שיש לנו אמונה שלא אמורה לפטור אותנו מלסייע לבנות חיים מחדש ולבנות את הקהילה מחדש. אני בטוח שזו לא הסיבה היחידה, אך זו יכולה להיות אחת הסיבות - להבין כיצד ארגונים ממשלתיים ואמונים ועמותות יכולים לעבוד יחד כדי לפתור בעיות.
הורייך היו חברים פעילים בכנסייה, והיית פעיל גם במקהלת הילדים ובמחנה התנ"כי בילדותך. האם ראית שינויים ברורים באופן שבו ילדים וקהילות מקיימים אינטראקציה עם הכנסיה כיום? איך אתה רואה את הקשר בין ארגונים מבוססי אמונה לקהילות גדל?
אני חושב שגדלתי בתקופה בה הורים אמרו, 'כל מי שגר תחת קורת הגג שלנו וישן על המיטה שלנו ואוכל אוכל מהשולחן שלנו הולך לכנסייה ביום ראשון.' כנסייה לא הייתה אופציה. היום אני רואה הורים רבים נותנים לילדים אפשרויות, ואומרים 'ובכן נחכה עד שהם יגדלו לקבל החלטה'. וביום ראשון המשמעות של החוקים הכחולים במדינת מרילנד שהכל היה סגור ביום ראשון - כך שלא הייתה לך ברירה, זאת אומרת שלא היה לך תירוץ. אבל עכשיו אנחנו חיים בעולם 24/7 ויש אנשים שעובדים בימי ראשון, אז זה מאתגר אותם לבוא, או מסיבות אחרות שהם לא עושים זאת. אז אני חושב שיש לנו דור, אולי שניים, של ילדים שפשוט לא נלקחו לבית הספר ביום ראשון ואין לנו זיכרון אמוני לבנות עליהם כשהם הופכים למבוגרים. וכך זה אחד השינויים שראיתי. ישנן כנסיות כמו זו שהכנתי ואחרות בקהילה המספקות שירותים כמו תכניות לאחר הלימודים. אז אולי הם לא יגיעו ביום ראשון, אך הם מעורבים בכנסייה בפעילויות מסוגים אחרים - תכניות לאחר הלימודים, תכניות העשרה תרבות, עזרה בשיעורי בית, קייטנות, מקהלות קהילתיות. הם עשויים לעשות את הדברים האלה ולאו דווקא להיות חברים בכנסייה, אך הם עדיין במערכת יחסים וניתן להיבנות ממערכת היחסים הזו.
ספרך הראשון, לא בלי מאבק (1996), כולל קטע שנקרא "עשרה מצוות נשות לכמורה". המצווה הרביעית היא 'לא תהיה אישה-על'. מה זה אומר? מדוע "תסמונת אשת העל" אינה יעילה?
בשיחות לאורך השנים זה שלנשים יש יותר ממשרה אחת - יש לך את העבודה בבית, יש לך בעל וילדים, אתה אחראי לתפקידי בית ואז אתה עובד מחוץ לבית. וכך בכדי להיות מסוגלת לעשות כל דבר כמו שהוא צריך להיות אשת העל ההיא: את חייבת להיות האס הבכורה, לא. אדם אחד בתפקידך ואז אתה צריך להיות האמא הבכורה ובן הזוג הבכיר. זה נוטה להיות כמו תסמונת אשת-העל, ואתה פשוט לא יכול לעשות את כל זה. אתה לא יכול לעשות את הכל. נחמד לחשוב שאתה יכול אבל אתה פשוט לא יכול לעשות את כל זה. עכשיו אתה יכול לקבל את הכל, אבל אתה פשוט לא יכול לקבל את הכל בו זמנית. העיקר לתעדף. כשילדיכם צעירים ישנם דברים מסוימים שלא תוכלו לעשות. צריך לחכות לעונה מסוימת או לזמן מסוים. אז קבעו את סדר העדיפויות שלכם, עשו את מה שהעונה שלכם דורשת ודורשת ואז העונה הבאה נכנסת ותעשו מה שלאחר מכן. כל העבודה ושום משחק אינו הנוסחה להתמוטטות, לשחיקה או לדיכאון.
התוכנית השנתית ה -25 של מרטין לותר קינג ג'וניור, מוזיאון הקהילה באנקוסטיה של סמית'סוניאן, מתחילה בשעה 7 בערב באודיטוריום ביירד במוזיאון הלאומי להיסטוריה של טבע, ברחוב העשירי ובחוקה Ave NW
