הרעיון הגדול של אלוהים, ממשלה ורוג'ר וויליאמס

אפילו המתנגדים המרים ביותר של רוג'ר וויליאמס זיהו בו ששילוב של קסם, ביטחון ועוצמה בגיל מאוחר יותר היה מכנה כריזמה. עם זאת, הם לא ראו בתכונות כאלה כנכסים, כיוון שתכונות אלה רק הפכו את המטיף למסוכן יותר במושבת מפרץ מסצ'וסטס. עם מישהו כמוהו הם לא יכלו להתפשר.

וויליאמס מצדו לא התכוון להתפשר, אף על פי האינטליגנציה המיטיבה והצדקה הנוצרית שלו. הטעות, כך האמין, אינה שלו, וכששוכנע שהוא צודק הוא נסוג מאיש.

אז הסכסוך בין וויליאמס למאשימיו לפני כמעט 400 שנה היה בלתי נמנע. זה היה גם עמוס בהיסטוריה, שכן הוא נוגע הן לקשר בין הכנסייה והמדינה והן להגדרת עצם כוחה של המדינה. השלכותיה יהיו עצומות ויכולות להגיע אל ההווה.

החלק האמריקני של הסיפור החל כאשר ג'ון וינטרופ הוביל 1, 000 גברים, נשים וילדים לשתול את מושבת מפרץ מסצ'וסטס בשנת 1630. פוריטנים אלה נגעלו ממה שהם ראו כשחיתות בכנסיית אנגליה ובעריצות הכתר. כשאנו מבקשים פולחן פשוט ואינטימיות אישית עם אלוהים, נאלצו שרי הפוריטנים - לאחר כאב כליאה - ללבוש את הכסף ולעשות שימוש בספר התפילה המשותפת, ועמיתיהם נאלצו להשתתף במה שהם ראו כפולחן. כשיצאו מאנגליה באותו אפריל, וינטרופ הזכיר להם את מטרתם, להקים "קיטי על גבעה" המוקדש לאלוהים, מציית לחוקי האל ופורח בצלמו של אלוהים כמודל לכל העולם לראות.

וויליאמס, שפיתח מוניטין של מלגה ואדיקות כאיש דת באנגליה, הביא את משפחתו למושבה מספר חודשים אחר כך. וינטרופ צעק אותו כ"שר אלוהי ", וכנסיית בוסטון הציעה לו מייד תפקיד, התפקיד הגדול ביותר באמריקה האנגלית. אבל וויליאמס סירב, והזניק את הכנסייה כמחויבת לא מספיק לעבודת האל. האישום המדהים הזה היה מעמיד אותו בקנה אחד עם מנהיגי המושבה עד ליום מותו.

וויליאמס לא נבדל איתם בשום נקודה בתיאולוגיה. הם חלקו את אותה אמונה, כולם סגדו לאלוהים של קלווין, ראו את האל בכל תחומי החיים ורואים את מטרת האדם כמקדמת את מלכות האל. אך מנהיגי המושבה, שוכבים ואנשי כמורה, האמינו בתוקף כי על המדינה למנוע שגיאה בדת. הם האמינו שההצלחה של מטע מסצ'וסטס תלויה בכך.

וויליאמס האמין שמניעת שגיאות בדת אינה אפשרית, מכיוון שהיא חייבה אנשים לפרש את חוק האל, ואנשים בהכרח יטעו. לפיכך הוא הגיע למסקנה כי על הממשלה להסיר את עצמה מכל דבר שנגע ביחסי אנוש עם אלוהים. חברה הבנויה על העקרונות בהם ניצלה מסצ'וסטס תוביל במקרה הטוב לצביעות, מכיוון שפולחן כפוי, הוא כתב, "סריחים בנחיריו של אלוהים." במקרה הגרוע, חברה כזו תוביל לשחיתות עבירה - לא של המדינה, שכבר הייתה מושחתים, אבל של הכנסייה.

המחלוקת הגדירה לראשונה שני קווי תקלות שעברו את ההיסטוריה האמריקאית מאז. הראשונה, כמובן, היא על הקשר הראוי בין השלטון לבין מה שהאדם עשה מאלוהים - הכנסיה. השנייה היא על הקשר בין אינדיבידואל חופשי לרשות ממשלתית - צורת החירות.

בסופו של דבר, לאחר שוויליאמס קיבל עמדת כנסייה בסאלם, צפונית לבוסטון, ואסף קהילה דמיון, חששו הרשויות במפרץ כי טעות השגיאה הנובעת ממנו עלולה להפיץ ולהשחית את המושבה כולה. באוקטובר 1635 גירש אותו בית המשפט הכללי במושבת מפרץ מסצ'וסטס והורה לו לעזוב את המושבה תוך שישה שבועות. אם הוא ישוב, הוא הסתכן בהוצאה להורג.

וויליאמס היה חולה והחורף הגיע לניו אינגלנד, ולכן בית המשפט האריך אותו רחמים אחד, והשהה את אכיפת צו הגירוש עד האביב. בתמורה הוא הבטיח לא לדבר בפומבי. אולם בביתו שבין חבריו, הוא לא אחז בלשונו. בהתחשב בכך בהפרה של הבטחתו, שלחו הרשויות בינואר 1636 בפתאומיות חיילים לעצור אותו והעלו אותו על ספינה שהועברה לאנגליה. זה עבר הרבה מעבר לצו הגירוש: הטוב ביותר שוויליאמס שיכול היה לצפות באנגליה היה החיים בכלא; בבתי כלא באנגלית משפטים כאלה היו בדרך כלל קצרים.

וינטרופ, עם זאת, לא האמין שוויליאמס ראוי לגורל ההוא; בחשאי הזהיר אותו מפני המעצר הממשמש ובא. וויליאמס פעל מייד. כשהוא מתלבש כנגד החורף, ממלא את כיסיו בעיסה של תירס מיובש עליו התגוררו ההודים במשך שבועות בכל פעם, הוא נמלט מביתו. הוא לעולם לא יראה את זה שוב.

הקור שהחורף היכה באלימות. אפילו כ -35 שנה אחר כך וויליאמס התייחס לקור ו"שלג שעדיין אני מרגיש ". במשך 14 שבועות, הוא כתב, הוא לא ידע" מה לחם או מיטה היו מעידים ". הוא היה מת אלמלא" העורבים ". ... האכיל אותי ", הכוונה להודים, עמם סחר מזמן.

במהלך החורף ההוא כתב לו אחד מאנשי דת המפרץ מכתבים, שמספר מהם הודים מסרו. האחרון היה מתגרה להפליא, ואמר שאם וויליאמס "נפטר" בקרב "הברברים", "דמך היה על ראשך הנגדי; השמש שלך הייתה להשיג אותו. "שהמכתב בכלל נשלח, נשלח על ידי מישהו שהכיר את המיצרים הנואשים שהוא שרוי בו, הטריד אותו עמוק -" עצר אותו ", נזכר וויליאמס עשרות שנים אחר כך. זה גרם לו להרגיש מבודד לחלוטין, אפילו "מנותק", ביטוי שפירושו בדרך כלל "נערף".

וויליאמס לא היה מתבודד. הוא היה יצור חברתי, אדם שהתיידד בקלות, ובכל זאת הושלך עכשיו רגשית, נפשית ופיזית. אבל להיות לא מעוגן בעולם חדש לגמרי היה לו יתרון אחד: הוא התחיל לחקור, לחקור, לחשוב על איזו חברה הוא רוצה ליצור, שכן היה לו עכשיו, כפי שאמר לו אדון וינסלו, אדוארד ווינסלו, "המדינה חופשית לפני. "

בסופו של דבר, וויליאמס עשה את דרכו דרומה למפרץ נאראנגאנץ ובחר אתר ליישוב שנמצא על מפרצון לתוכו התרוקנו שני נהרות קטנים. הוא קנה את האדמה מאינדיאנים נרנגאנץ וכתב כי "מתוך תחושת השגחת רחמים של אלוהים אלי במצוקתי, [אני] קראתי למקום פרובידנס, רציתי שזה עשוי להיות מקלט לאנשים במצוקה למצפון."

ב"מצפון "הוא התכוון לדת. משפחתו ותריסר גברים עם משפחותיהם, רבים מהם חסידי סאלם, הצטרפו אליו. מעטים ככל שהיו, וויליאמס זיהה עד מהרה את הצורך במעין ממשל כלשהו. הנראגאנססטים מכרו לו את האדמה אך ורק, ובכל התקדים האנגלי והקולוניאליסטי זכויות קנייניות אלה העניקו לו שליטה פוליטית על ההתנחלות. עם זאת, הוא ניסח קומפקטית פוליטית עבור פרובידנס, ובמסגרתו הוא הדגים כי מחשבתו הובילה אותו לעולם חדש.

הוא ויתר על כמעט כל אדמתו - למניה משותפת בעיירה - ועל כל זכויות פוליטיות מיוחדות, ושמר לעצמו רק הצבעה השווה לאחרים. אבל האלמנט המשמעותי ביותר היה מה שהקומפקט לא אמר. היא לא הציעה לבנות מודל של ממלכת אלוהים עלי אדמות, וכך גם מסצ'וסטס. היא גם לא טענה לקדם את רצון האל, כמו גם המסמכים המכוננים של כל יישוב אירופי אחר בצפון אמריקה ודרומה, בין אם אנגלית, ספרדית, פורטוגזית או צרפתית. הקומפקטית אפילו לא ביקשה את ברכת האל. זה לא הזכיר כלל את האל.

אויביו הבלתי ניתנים לערעור של וויליאמס מעולם לא הטילו ספק בחסידותו. מסירותו לאלוהים הודיעה על כל מה שעשה - מחשבתו, כתיבתו, מעשיו. בשני כרכים של מכתביו ששרדו כמעט פסקה אחת לא מצליחה להתייחס לאלוהים באופן אינטימי. בשבילו להשמיט כל אזכור לאלוהים בקומפקט פוליטי זה הדגיש את אמונתו כי להניח שאלוהים חיבק כל מדינה אחרת מלבד ישראל הקדומה גמא אותו וסימן את היוהרה האנושית בקיצוניות.

והמתיישבים האחרים של פרובידנס הסכימו פה אחד: "אנחנו ששמותיהם להלן ... מבטיחים להכניע את עצמנו בצייתנות אקטיבית ופסיבית לכל הצווים או ההסכמים שכאלה שייעשה לטובת הציבור ... רק בדברים אזרחיים."

ממשלה זו הייתה אמורה להיות ארצית לחלוטין במובן המילולי ביותר, בכך שהיא עוסקת אך ורק בעולם. שלא כמו כל ההתנחלויות האנגליות האחרות, זו לא הקימה כנסייה ולא חייבה נוכחות בכנסייה. אכן, מאוחר יותר היא תוקע כי "מקצוע חגיגי [פשוט] היה בעל עוצמה מלאה כמו שבועה" בבית המשפט. כל זה היה מהפכני.

איך וויליאמס הגיע לדעותיו הוא סיפור של כוח, דם ותככים. איך שהוא הצליח להבטיח את הישרדותם של מה שהפך למדינת רוד איילנד ומטעי ההשגחה - שמה המלא עד היום - הוא גם עקוב מדם, הכולל מלחמות דת ביבשת אירופה, מלחמת אזרחים באנגליה ועריפת מלך.

בשנת 1534 דחה הנרי השמיני את הקתוליות הרומית והפך את הממלכה לפרוטסטנטית, והפרלמנט הכריז עליו כראש הכנסייה החדשה של אנגליה; הוא הוציא להורג את המתנגדים לו ככופרים ובוגדים. בתו המלכה מרי עשתה שוב את אנגליה קתולית ושרפה פרוטסטנטים על המוקד. ואז המלכה אליזבת הפכה אותה לפרוטסטנטית והוציאה להורג קתולים שהתכוונו נגדה - כולל בן דודה מרי מלכת הסקוטים. ממשיכה היה קינג ג'יימס, בנה של מרי הסקוטית.

ג'יימס היה פרוטסטנטי אך קירב את כנסיית אנגליה לאלתר לקתוליות, והצית את הפוריטנים. בשנת 1604, בהאמין שהתנ"כים הקיימים באנגלית לא הדגישו די הציות לסמכות, הוא הורה לתרגם חדש; מה שנודע כתנ"ך קינג ג'יימס, סיפק אותו באותה נקודה. בפוליטיקה הוא הזרים את התיאוריה של זכותם האלוהית של מלכים להיסטוריה האנגלית וטען כי "המלך הוא החוק. רקס אסט לקס משתדל, המלך הוא החוק המדבר. "תומך בו היה סר פרנסיס בייקון, הידוע בעיקר כוגה דעות שהתעקש שהידע נובע מהתבוננות ועזר לאבא בשיטה המדעית המודרנית - אך גם חוקר ועורך דין שהפך לאדון. קנצלר אנגליה, שני רק למלך בממשלה.

סר ג'יימס התנגד לג'יימס היה אדוארד קולה, לטענתו, המשפטן הגדול ביותר בהיסטוריה האנגלית. זה הוא שקבע מהספסל כי "ביתו של כל אחד הוא כטירתו." תקדימים שקבע כללו את האיסור על סכנה כפולה, זכותו של בית משפט לבטל מעשה חקיקתי ושימוש בכתבים של habeas corpus להגביל את כוח המלוכה ולהגן על זכויות הפרט. קולה לקח איתו אמואנוסיס צעיר לחדר הכוכבים, לבית הדין של ספסל המלך, למועצה המבקשת, לפרלמנט, לפגישות עם המלך עצמו. האמנואנסיס הזה, שקולה כינה לפעמים "בנו" ואחר כך העביר את בתי הספר הטובים ביותר באנגליה, היה רוג'ר וויליאמס, שנולד למשפחה מהמעמד הבינוני בלונדון בסביבות 1603.

העימותים של קולה עם המלך ג'יימס ואחר כך המלך צ'ארלס רצו עמוק וחם; בשנת 1621, ג'יימס שלח את קולה למגדל לונדון. הכלא לא אילף אותו. שש שנים לאחר שחרורו כתב את עתירת הזכות והצהיר על גבולות הכוח המלכותי; הוא תמר את מעברו בשני בתי הפרלמנט ואילץ את המלך צ'ארלס לחבק אותו. ווינסטון צ'רצ'יל היה קורא לעתירה של קולה "היסוד העיקרי לחופש האנגלי .... אמנתו של כל אדם שמכבד את עצמו בכל עת בכל ארץ שהיא."

אך רק חודשים לאחר מכן, בשנת 1629, שבר צ'ארלס את הבטחותיו ופיזר את הפרלמנט. בעוד חיילים הוקמו על דלתות בית הנבחרים, הרצפה בתוהו ובוהו, המעשה האחרון שלו היה להחליט שתומכי המלך בוגדים.

וויליאמס היה עד ראייה לסערה של אותה תקופה, תחילה כנער המלווה את קולה, אחר כך כשר צעיר ובוגר קיימברידג 'ששימש שליח מהימן בין מנהיגי הפרלמנט.

בלי הפרלמנט, החל צ'ארלס תקופה של 11 שנים של "שלטון אישי", ריסק התנגדות פוליטית ודתית עם רשת מרגלים והפך את "חדר הכוכבים" מ"בית המשפט לעניים "המציע את הסיכוי לצדק שוויוני לכינוי שעומד כעת. על שימוש לרעה בכוח השיפוטי. הלחץ הזה הוא שהניע את וינטרופ, וויליאמס ואחרים לעולם החדש, למסצ'וסטס.

באמריקה, מסצ'וסטס התחזקה דיה לא רק כדי לשחוט אויבים הודים, אלא אפילו לתכנן התנגדות מזוינת למלך כששמועה השמועה כי יכפה שם את צורת הפולחן שלו. הוא גם התחזק דיו כדי לרסק את רוד איילנד, שאותה - על ידי גופות שנשלחו ממסצ'וסטס מסיבות דתיות - ראתה כמזיק בגבולו. כך טענה מסצ'וסטס סמכות שיפוט, ללא כל סמכות חוקית, על מה שנמצא כיום קראנסטון, דרומית לפרובידנס, ובשנת 1643 היא תפסה את וורוויק הנוכחי בכוח נשק, כאשר חייליו צועדים דרך פרובידנס.

באותה עת נאבק אנגליה במלחמת אזרחים, מלך נגד הפרלמנט. פוריטנים אנגלים, שתמיכתם במסצ'וסטס עדיין הייתה זקוקה, התיישרו עם המחוקקים. זה הפך את הפרלמנט לכוח היחיד שיכול היה לעצור את ההתרחבות הקיסרית של מסצ'וסטס. וויליאמס הפליג לאותה קדחת אנגלית הן כדי להשיג אמנת חוק מהפרלמנט והן כדי לשכנע את אנגליה בצדקת רעיונותיו.

שתי המשימות נראו בלתי אפשריות. וויליאמס נאלץ לשכנע את הפרלמנט לאפשר לרוד איילנד להתגרש מהכנסייה והמדינה. אולם הפרלמנט אז לא היה פתוח יותר לרעיון הזה מאשר מסצ'וסטס. אכן, מלחמת האזרחים נלחמה ברובה על השליטה הממלכתית בכנסיית אנגליה, והמסורת האינטלקטואלית האירופית דחתה אז את חופש הדת. כפי שהבחין ההיסטוריון הנרי לאה בשנת 1887, "דעת הקהל האוניברסלית מהמאה השלוש עשרה למאה השבע-עשרה" דרשה מוות לכופרים. עד שנת 1643 נטבחו מאות אלפי נוצרים על ידי נוצרים אחרים בגלל האופן בו הם סגדו למשיח. ההיסטוריון WK ג'ורדן ציין, "עד כה לא הועלה שום קול בפרלמנט לסובלנות של כל הקבוצות הפרוטסטנטיות", לא חשוב שיהיה קתולים שנחשבו לבוגדים כופרים. גם המלך וגם הפרלמנט רצו "כנסיה לאומית שלא תתיר אי התנגדות."

אבל וויליאמס, שניהם חסרי פשרות ומקסימים, קידמו את טיעוניו בתשוקה, בהתמדה ובהיגיון. אפילו יריבו רוברט ביילי העיר על "הכנות הגדולה שלו", כינה "נטייתו ... ללא פגם." וויליאמס גם התייחס לקשריו הרבים - כולל אנשים כמו חברו הוותיק אוליבר קרומוול - והדף את השקפותיו בלובי השבט של הפרלמנט., בטברנות, בבתים והארמונות הגדולים של לונדון. הוא עשה הכל כדי לזכות בחסד, אפילו הבטיח אספקת עצי הסקה חורפית ללונדון, מנותק מאספקת הפחם הרגילה שלה על ידי המלחמה.

הכי חשוב, בראשית פברואר 1644 הוא פרסם עלון - דיונים פומביים אז פרסם עלונים כמו ארטילריה - בהם ניסה לגרום לקוראיו לחיות את חוויותיו, לגרום להם להבין את הסיבות להבדלים בינו לבין מסצ'וסטס, לגרום להם לראות את צביעות המושבה. . אנשי המפרץ עזבו את אנגליה כדי להימלט מהצורך להתאים. ובכל זאת במסצ'וסטס, כל מי שניסה "להקים כל כנסיה וסגידה אחרת" - כולל פרסביטריאן, שהיה אז מועדף על ידי רוב הפרלמנט - לא "לא הרשה [לחיות] לנשום את אותו Aire ו- Weave Common יחד. וזה היה המקרה שלי. "

וויליאמס תיאר את הכנסיה האמיתית כגן מפואר, לא מבוטל וטהור, מהדהד את עדן. העולם שתיאר כ"המדבר ", מילה עם תהודה אישית בשבילו. ואז הוא השתמש לראשונה בביטוי שישמש שוב, ביטוי שלמרות שלא נהוג לייחס לו הדהד לאורך ההיסטוריה האמריקאית. "[הם] הם פתחו פער בגדר או בחומת ההפרדה בין גן הכנסייה לווילדרס של העולם", הזהיר, "אלוהים שנא אי פעם שבר את הקיר שהוא עצמו, הסיר את הפמוט, & c . והפך את הגן שלו למדבר. "

הוא אמר ששילוב הכנסייה והמדינה השחיתו את הכנסייה, שכאשר מערבבים דת ופוליטיקה, מקבלים פוליטיקה. ואז ושם, בלונדון, בקרב מלחמת אזרחים, הוא טען למה שהוא החל לכנות "Soul Libertie". ביילי ציין במורת רוח, "Mr. ויליאמס משך אחריו מספר רב של עוקבים. "

לוויליאמס היה טיעון אחרון אחד בצדו. רוד איילנד יכולה להיות מבחן, ניסוי. זה היה מבודד בבטחה מאנגליה; אם תוענק לו אמנת ותאפשר ניסוי בחירות נשמה, כל אנגליה תוכל לצפות בתוצאות.

ב -14 במרץ 1644 העניקה ועדת הפרלמנט למטעי חוץ את וויליאמס את אמנתו.

הוועדה הייתה יכולה להטיל מושל או להגדיר את הממשלה. במקום זאת, היא אישרה דמוקרטיה, תוך מתן לקולוניסטים "הכוח והסמכות המלאים לגוברן ולשלוט בעצמם ... על ידי צורה כזו של ממשל אזרחי, כמו בהסכמה מרצון של כולם, או שהחלק הגדול מהם ימצא הכי תמו" כך כל עוד חוקיה "יתאימו לחוקי אנגליה, עד כדי כך שהטבע והחוקה של המקום יודה בכך."

חריג עוד יותר, הועדה הותירה את כל ההחלטות בנושא הדת ל"רוב הגדול "- הרוב - בידיעה שהרוב ישמור על המדינה מחוץ לענייני פולחן. כעת חלה על חירות הנפש סנקציה רשמית.

וויליאמס יצר את החברה החופשית ביותר בעולם המערבי. אבל הוא רק התחיל.

במשך חודשים עבד וויליאמס בקדחתנות כדי להשלים את יצירת המופת שלו. הוא כותר את זה הדייר השבוי, של רדיפות, למען מטרת מצפון, שוחח בכנס בין אמת לשלום . זה היה אחד המסכמות המקיפות ביותר על חופש הדת שנכתב אי פעם. הספר בן 400 העמודים שיקף בבירור את השפעת שתי דעותיו של בייקון על השיטה המדעית והן את השקפותיה של קולה על חירותו, והוא ציטט את בייקון ואז את קולה בעמודי הפתיחה. השילוב הוביל את ויליאמס להתגרש מהעולם החומרי מהעולם הרוחני, ולהסיק מסקנות לגבי פוליטיקה שהובילו אותו לנסח תיאוריה מודרנית ודמוקרטית להפליא של המדינה.

מטרתו העיקרית של וויליאמס הייתה להוכיח, "רצונו של אלוהים ומצוותו הוא שמאז בואו של סון האדון ישוע שלו, אישור של מצפונות פולגניות, יהודיות, טורקיות או אנטיכריסטיות ביותר, דבורה שניתנה לכל גברים בכל האומות והמדינות. "לאורך מאות עמודים הוא מנסח את עניינו, ומרחיב את השקפתו כי המדינה בהכרח תשחית את הכנסייה, ותמר את טיעוני הכתובים בשל אי-סובלנות עם טיעונים תנ"כיים לסובלנות.

ואז הוא התנגד להשקפה כמעט אוניברסלית כי ממשלות קיבלו את סמכותן מאלוהים, וכי בעולם החומרי אלוהים העדיף את אלה שהיו אלוהים והעניש את אלה שלא היו. אם זה היה כל כך פשוט, מדוע הוא הכפיח את איוב לטיפוס כזה? וויליאמס ציין כי באותו הרגע בסכסוכים אירופיים, לקתולים היה "ניצחון ושליטה". אם "ההצלחה תהיה המדד", הרי שהראיות הוכיחו שאלוהים בחר בקתולים על פני פרוטסטנטים.

וויליאמס, תמיד קלוויניסט, דחה את האפשרות הזו. הוא המשיך לדחות את הרעיון שאלוהים השאיל את סמכותו לממשלה. במקום זאת, וויליאמס טען כי במאה ה -17 הייתה טענה מהפכנית: "אני מסיק כי הכוח הריבוני, המקורי והבסיס של הכוח האזרחי טמון בעם." הממשלות שהם מקימים, הוא כתב, "אין להם יותר כוח וגם לא בשביל לא עוד זמן, מכפי שהכוח האזרחי או האנשים שיסכימו והסכימו יבטחו בהם. "

אף חבר פרלמנט, אפילו בזמן שניהל מלחמה נגד המלך, לא הרחיק לכת. ווינטרופ, שגם כינה את הדמוקרטיה "הפרה ניכרת של המצווה החמישית" והתעקש כי למרות שנבחר מושל, עדיין יש לו "סמכותנו מאלוהים".

הדיינט Bloudy פורסם ביולי 1644 למקומם המום. אפילו אלה ששילמו מחיר כבד על דעותיהם הדתיות היו זועמים. הפרלמנט הורה כי כל העותקים של הספר יישרפו. שני הבתים הקשיבו למטיף מגנה זאת אך מזהירים: "לפעמים נזרקים את הקליפה לאש, כאשר הגרעין נאכל כמו ביס מתוק."

וויליאמס עזב את אנגליה לפרובידנס לפני כן - עוד לפני שספרו יצא מהעיתונות. הפעם הוא לא חצה את האוקיאנוס האטלנטי במעופו; הוא חצה בניצחון. חזרתו סימנה סוג של התרסה, הפניית גבו ללונדון והדרגה שהשיג שם. זו הייתה קביעה על חירותו שלו. ברוד איילנד אדם יכול להיות חופשי. וויליאמס לא יפקיר את המטע ולא את הרעיון שיצר. בינתיים, לא כל העותקים של ספרו נשרפו, ועד מהרה הופיעה מהדורה חדשה; הגרעין שלה יתגלה כמתוק ומתוק יותר.

למרות שרוג'ר וויליאמס אינו שם בית, אנשי אקדמיה הפכו אותו לאחת הדמויות הנחקרות ביותר של אמריקה לפני המהפכה. ביניהם, כמו בקרב בני דורו, הוא היה שנוי במחלוקת.

חלקם לא מכירים בוויליאמס כמי שמשיג הרבה מכלום מכיוון שלדבריהם ההצלחה שלו ברוד איילנד הייתה מבודדת. אחרים טענו כי הצדקותיו של וויליאמס לחופש הדת נבעו יותר מדי מהכתובים, והן חלשות יותר מכך. "וויליאמס לא היה מבשר ראשית ההשכלה של ג'פרסון", טען ההיסטוריון אמיל אוברולצר הבן בשנת 1956. "כשג'פרסון דגל בחירות הדתית, הוא עשה זאת כילד הנאורות; המניע שלו היה פוליטי וחברתי. אצל וויליאמס, ילדה בעידן התיאולוגי, המניע היה דתי לחלוטין. "

אחרים נקטו בדעה ההפוכה. ורנון פרינגטון, היסטוריון מוביל במחצית הראשונה של המאה העשרים, כינה אותו "בעיקר פילוסוף פוליטי ולא תיאולוג", ואמר כי תיאורייתו על חבר העמים "חייבים לחשב את התרומה העשירה ביותר של הפוריטניות למחשבה האמריקאית." אפילו הרווארד של הרווארד פרי מילר, שהציב את וויליאמס כולו בתחום הדתי, העריץ אותו כ"חוקר למקומות החשוכים, עצם טבע החופש ". ואדמונד מורגן של ייל, לטענתו, ההיסטוריון הקולוניאלי המוביל באמריקה, ציין כי וויליאמס" כתב לרוב, לרוב באופן יעיל, והכי חשוב לגבי השלטון האזרחי "ו"העמידו את החברה האנושית בראייה חדשה; והוא הרס, לכל מי שקיבל את הנחות היסוד שלו, כמה מההנחות שכבשו את מדינאי ימיו ועדיין רודפות את שלנו. "

וויליאמס אכן עיצב מושבות אחרות, באופן ישיר ועקיף. לאחר שחזור הכתר, המלך צ'ארלס השני אישר את אמנת רוד איילנד, וקבע במפורש שאיש לא צריך "להיעלם, להיענש, להיערך או להידרש לשאלה, על כל חילוקי דעות בענייני דת." שפה כזו על דתיים. החירות נכתבה לוויתור על אדמות עבור ניו ג'רזי. ערבויות דומות הופיעו באמנת קרוליינה, אפילו כאשר המסמך הזה הקים את הכנסייה האנגליקנית שם.

חשוב יותר היה ההשפעה של ויליאמס על המחשבה. הוא שימש דוגמה ראשונה לכל אותם אמריקנים אשר יתמודדו אחר כך עם השלטון. הוא גם עיצב במידה רבה את הוויכוח באנגליה, והשפיע על גברים כמו ג'ון מילטון ובמיוחד ג'ון לוק - שעבודתם ג'פרסון, ג'יימס מדיסון ואדריכלים אחרים של החוקה האמריקאית למדו מקרוב. WK ג'ורדן, במחקר הקלאסי המולטי-בומאלי שלו על סובלנות דתית, כינה את "הטיעון המנומק בקפידה לניתוק מוחלט של הכנסייה והמדינה ... התרומה החשובה ביותר שהושמה במהלך המאה בתחום משמעותי זה של מחשבה פוליטית."

רוג'ר וויליאמס לא היה אדם שלא היה זמן. הוא השתייך למאה ה -17 ולפוריטנים במאה ההיא. עם זאת, הוא גם היה אחד הגברים המדהימים ביותר במאה שלו או בכלל. מתוך אמונה מוחלטת באמיתות המילולית של התנ"ך ובפרשנותו לאותה אמת, בביטחון מוחלט ביכולתו לשכנע אחרים את אמיתות האמונות שלו, הוא בכל זאת האמין שזה "מפלצתי" לחייב התאמה לאמונותיו או של כל אחד אחר. .

לאחר שנלחם כדי לאפשר לכולם לסגוד לרצונם, בסופו של דבר ויליאמס - כמו חבריו ג'ון מילטון ואוליבר קרומוול - סגדו בשום כנסייה; הוא הגיע למסקנה שרצונו של אלוהים הובחן טוב יותר על ידי אנשים מאשר על ידי מוסדות. הוא נפטר בפרובידנס בשנת 1683, בערך בגיל 80. אויביו כינו אותו "שריפת אש". הם חששו מהתלקחות שהמחשבה החופשית עלולה להצית. הם חששו מהכאוס וחוסר הוודאות של החופש, והם חששו מהבדידות שבה. וויליאמס חיבק את כל זה. כי הוא ידע שזה מחיר החופש.

ספריו של ג'ון מ. בארי כוללים את השפעת הגדולה, על מגיפת 1918, ועליית גאות, על שיטפון נהר מיסיסיפי בשנת 1927.