נדדה פריברטי הייתה מתמטיקאי ופיזיקאי איטלקי שהופחת למעמד הפליטים במלחמת העולם השנייה. פאני שפירו הגיעה מלטביה, שם למדה בקטריולוגיה עד שהמלחמה שיבשה את מחקריה. המיקרוביולוגית הצרפתית מרגריט לוף עבדה עם בעלה, אנדרה לוף, למרות שהיא לא קיבלה את פרס נובל יחד איתו. אליזבת רונה נולדה בהונגריה והפכה לכימאית גרעינית מפורסמת, אך נאלצה לברוח מהארץ בשנת 1940.
כל ארבע הנשים הרוויחו דוקטורטים בתחומיהן, בתקופה שהיותה מלומדת הייתה מאתגרת להפליא. הם התמודדו גם עם המשוכה הנוספת להיות מכוונת על ידי חוקים אנטישמיים שהתרחשו ברחבי אירופה בשנות השלושים והארבעים. וכל ארבע הנשים הגישו בקשה - ונמנעו מהן - סיוע של ועדת החירום האמריקאית בסיוע מלומדים זרים עקורים.
אלה רק ארבעה סיפורים שהוארו על ידי פרויקט מלומדי הפליטים מחדש. הפרויקט, שנוצר על ידי חוקרים מאוניברסיטת צפון-מזרח, בתחומי העיתונאות, מדעי היהדות, ההיסטוריה ומדעי המחשב, מבקש להאיר את מסעותיהם הרוסים של חוקרים שנמלטו מרדיפות באירופה וקיוו להגיע לארצות הברית בסיוע ועדת החירום. הוועדה, בראשותו של העיתונאי אדוארד ר 'מורו, שימשה כמתווכת בין אוניברסיטאות אמריקאיות לחוקרים אירופיים שחיפשו עבודה מחוץ למדינות מוצאם. זה מומן על ידי קרנות רוקפלר וקרנגי, וקיבל בקשות מכמעט 6, 000 חוקרים. מתוכם, רק 330 קיבלו סיוע. באשר ל -80 מדענים ומתמטיקאים נשים שזוהו על ידי הצוות המזרחי-צפון - רק ארבע נתמכו על ידי הוועדה (אם כי רבים אחרים עשו את דרכם לארצות הברית ולמקלטים בטוחים אחרים).
הפרויקט התרחש בחלקו בגלל השאלות שלא נענו עליהן עיתונאית ופרופסור לורל לף בעקבות מחקרים שנערכו על ספרה, קבור על ידי הזמנים: השואה והעיתון החשוב ביותר באמריקה . אחת השאלות הללו הייתה כיצד הפליטים היהודים עשו את דרכם לארצות הברית, והחומר הארכיוני מוועדת החירום היה המשאב המושלם לחפש לתשובות.
יחד עם עמיתים וסטודנטים חמושים בטלפונים של מצלמות, צוות של שמונה חוקרים שפך דרך מסמכי המסמכים המאוחסנים כעת בספרייה הציבורית של ניו יורק, צילמו את העיתונים, ואז ניסו לתפעל את המידע במתכונת ידידותית דיגיטלית. כדי להפוך את המשימה ההרקולאית לניהול יותר, החוקרים הגבילו את עצמם ל -80 נשים חוקרות במדע ומתמטיקה בלבד, והעלו כמה דרכים לעקיפת הבעיה (כולל שימוש באורך רוחב ורוחב עבור נקודות גיאוגרפיות כדי ליצור את המפות המקוונות שלהן, הן הערים והן לפעמים המדינות החליפו שמות מאז עידן מלחמת העולם השנייה).
"יש את הספרות הזו שהיא גם רחבה מאוד וגם מאוד משכנעת, שלדבריה ארצות הברית מילאה את התפקיד החשוב להפליא הזה בהצלת התרבות המערבית על ידי הבאת כל האנשים האלה לפה", אומר לף. "אמנם בהחלט הרבה אנשים ברחו והצליחו לשנות את התרבות האמריקאית [חושבים אלברט איינשטיין וחנה ארנדט], אבל זה לא כולם. זו גרסה מרוצה מעצמה של ההיסטוריה שלנו. "
***
באפריל 1933 העבירה המפלגה הנאצית את החקיקה העיקרית הראשונה שלה להגבלת זכויות אזרחים יהודים. החוק להשבת השירות האזרחי המקצועי הדיר יהודים ואנשים שאינם ארים ממקצועות וארגונים שונים - כולל תפקידים באוניברסיטאות. חוקים חדשים גם קיצצו את מספר הסטודנטים היהודים ואת אלה שיכולים לעסוק ברפואה או משפטים.
ואז היה הסוגיה כיצד הגדירו הנאצים את היהדות. עבור הממשלה, זו לא הייתה שאלה של להיות מתפלל פעיל. כל מה שחשוב היה טוהר הדם - פירושו שלשאת שלושה או ארבעה סבים וסבתות שנולדו בקהילה דתית יהודית היה די בכך שהנכדה תיחשב לא-ארית ותירדף בגלל זה.
בעוד שכמה חוקרים הצליחו להיצמד לעמדותיהם במשך כמה שנים לאחר חוק 1933 בזכות השירות במלחמת העולם הראשונה, בסופו של דבר כולם הוצאו מהאוניברסיטאות הגרמניות. "בכמה תחומים ופקולטות זה היה מספר עצום של אנשים, שליש מהם יהודי או ממוצא יהודי", אומר לף. בהתבסס על מחקר של המכון למחקרים גלובליים אירופיים, הנתון כלל כ- 12, 000 אנשים משכילים שנאסר עליהם לעבוד בגרמניה.
זה קרה כאשר ועדת החירום בסיוע מלומדי חוץ עקורים קפצה לפעולה.
באותה תקופה פעלה ארצות הברית על פי חוק ההגירה משנת 1924. החוק שלל כניסה לעולים מאסיה והציבו מגבלה שנתית, או "מכסה" של 150, 000 מהגרים שאפשרו כניסה לארה"ב. המספר הזה היה מחולק בין מדינות בהתבסס על מספר האוכלוסייה והייתה השפעה מגבילה קשה על מספר המהגרים היהודים שהגיעו ממזרח אירופה ורוסיה.
"אנשים רבים ישאלו גרסה מסוימת של השאלה, 'מדוע היהודים לא עזבו את זה?'", אומר דניאל גרין, פרופסור להיסטוריה של אוניברסיטת נורת'ווסטרן, שעובד גם כאוצר תערוכת אורחים במוזיאון לזכר השואה בארצות הברית. "מה שפרויקטים כאלה חושפים שזו לא השאלה הנכונה שאפשר לשאול. עלינו לשאול, 'מדוע היה קשה כל כך לאומות אחרות להודות ביהודים?' ".
אולם החוק האמריקני קבע הוראה מסוימת שחלה על פרופסורים ושרים: אם הם היו יכולים למצוא עבודה במוסדות באמריקה, הם היו יכולים לעלות בלי לעבור את מערכת המכסות. זה היה היבט זה של החוק שתכננה ועדת החירום לנצל. בעזרת קרן רוקפלר, ועדת החירום החלה לאסוף קורות חיים ו קורות חיים של חוקרים אירופאים המחפשים עבודה בארה"ב וניסתה למקם באוניברסיטאות אמריקאיות.
עם זאת, אפילו בעזרת וועדת החירום, החוקרים לא הובטחו בשום דרך למצוא עבודה. מבין 80 הנשים שמופיעות כיום על ידי פרויקט מלכי הפליטים, רק ארבע קיבלו מענקים.
"כדי לקבל עבודה באוניברסיטה אמריקאית, זה היה מועיל לא להיות יהודי", אומר לף. זה לא אומר אותו דבר כמו בגרמניה; מעט מוסדות התעניינו בקשרי דם. אך חלקם, כמו מכללת המילטון שבמדינת ניו יורק, אמרו במפורש לוועדת החירום כי הם רוצים מבקש ארי. ומכללת דארמות 'הציעה לקחת מישהו ממורשת יהודית, אבל אותו אדם "לא צריך להיראות יהודי מדי", אומר לף.
האתגר הנוסף לנשים היה למצוא אוניברסיטה שתעסיק אותן למחקר. היה קל יותר למצוא משרות במכללות לנשים, אך לפעמים פירוש הדבר שלמלומדות המיומנות לא הייתה גישה לטכנולוגיית המעבדה אליהן היו רגילים. רבות מהנשים החוקרות הגיעו לארצות הברית בעבודה כפני בית, ובשלב זה יפנו לוועדת החירום בבקשת עזרה במציאת עבודה באקדמיה ולא כטבחות או מטפלות בילדים.
אבל עבור הנשים שמנסות לברוח מאירופה, זה לא היה פשוט עניין לקבל עבודה בתחומן; ההימור היה חיים ומוות. לף מציין את הביולוג ליאונור ברכר כדוגמה מסוימת. החוקרת הרומנית פיתחה קריירה בחקר פרפרים, עוברת מרומניה לווינה לבריטניה ובחזרה לכל המרדף אחר הקריירה שלה. אך לאחר שנאלץ להתגורר בשכונה יהודית, ברכר נקבע לאחר מכן לגירוש.
"זה פשוט קורע לב. היא המלומדת המסורה הזו והיא נטבחה עם הגעתה למרכז ההשמדה הבלתי ידוע יחסית ממינסק, "אומר לף. "לאנשים אלה מגיע לספר את סיפוריהם, לא רק המדענים הגדולים שמפתחים את הפצצה האטומית" - כמו ג'יימס פרנק, פיזיקאי גרמני שהפגין על המשטר הנאצי והגיע לארה"ב, שם השתתף בפרויקט מנהטן.
בסופו של דבר לף והצוות מאוניברסיטת נורת'איסטרן רצו לבצע דיגיטציה של כל אלפי היישומים שנמצאים כיום בעותקים פיזיים. הם מקווים כי חוקרים ממגוון תחומים יעשו שימוש במידע וכי הצופים המזדמנים יבקרו באתר הפרויקט בכדי לראות את סיפוריהם של אנשים אלה.
עבור גרין, המאמין גם בהכרת הפרטים על האנשים הנמצאים בתוך המוני הנתונים על השואה, שיעור נוסף ממחקר זה עוסק ביחס של ארצות הברית לפליטי התקופה. "אחת הדרכים להתבונן בסיפור ההיסטוריה האמריקנית היא להסתכל על האידיאלים האמריקניים לעומת המציאויות בשטח", אומר גרין. "שנות השלושים הם רגע של משבר. יש פחד מוחץ של זרים, שנוצר כתוצאה ממצב דיכאון עמוק. לעתים קרובות כשיש לך את התנאים האלה בארצות הברית, זה עושה את זה יותר מאתגר לחיות את חלק מהאידיאלים המוצהרים שלנו לגבי מדינה של מהגרים או ארץ מקלט. "
