כשהוא מחלל למחלוקת סביב מרכז אסלאמי שתוכנן לאתר בסמוך לאנדרטת Ground Zero של העיר ניו יורק באוגוסט האחרון, הצהיר הנשיא אובמה: "זו אמריקה. והמחויבות שלנו לחופש דת צריכה להיות בלתי ניתנת לערעור. העיקרון שאנשים מכל הדתות יתקבלו בברכה במדינה זו ושהם לא יתייחסו אליהם באופן שונה על ידי ממשלתם הוא חיוני למי שאנחנו. "בכך הוא הוקיר כבוד לחזון שפוליטיקאים ומטיפים הושיבו אליו יותר מ שתי מאות שנים - שאמריקה הייתה היסטורית מקום של סובלנות דתית. זה היה סנטימנט שג'ורג 'וושינגטון השמיע זמן קצר לאחר שנחתם על שבועת התפקיד שלו רק כמה רחובות מגראונד אפס.
תוכן קשור
- הישג הרומן של הרפר לי
אבל האם זה כך?
בגרסת ספרי הסיפורים שרובנו למדנו בבית הספר, עולי הרגל הגיעו לאמריקה על סיפון ה- Mayflower בחיפוש אחר חופש דת בשנת 1620. הפוריטנים באו במהרה מאותה סיבה. מאז שהגיעו המתנגדים הדתיים הללו ל"עיר שעל גבעה "המבהיקה שלהם, כפי שכינה זאת מושלם ג'ון וינטרופ, מיליונים מרחבי העולם עשו זאת, באו לאמריקה שם הם מצאו כור היתוך מבורך שבו כולם היו חופשיים לתרגל את האמונה שלו.
הבעיה היא שהנרטיב המסודר הזה הוא מיתוס אמריקאי. הסיפור האמיתי של הדת בעברה של אמריקה הוא סיפור מסורבל לעיתים קרובות, מביך ולעתים מדמם מדי, שרוב ספרי האזרחים וטקסטים בתיכון הם או הנייר לצד או מתרחקים בצד. וחלק גדול מהשיחה האחרונה על אידיאל חופש הדת של אמריקה שילמה מס שפתיים לטבלה זו המנחמת.
מאז הגעתם המוקדמת של האירופאים לחופי אמריקה, הדת הייתה לעתים קרובות קודל, שהיה נהג להפלות, לדכא ואף להרוג את הזרים, ה"כופרים "ואת" הלא מאמין "- כולל הילידים ה"שעוריים" שכבר כאן. יתרה מזאת, אמנם נכון שרובם המכריע של האמריקנים מהדור המוקדם היו נוצרים, אך הקרבות שנערכו בין כתות פרוטסטנטיות שונות ובאופן יותר נפץ בין פרוטסטנטים לקתולים מהווים סתירה בלתי נמנעת לתפיסה הרווחת כי אמריקה היא "נוצרית". אומה. "
ראשית, מעט היסטוריה שהתעלמה ממנה: המפגש הראשוני בין האירופאים בעתיד ארצות הברית הגיע עם הקמת מושבה הוגנוטית (פרוטסטנטית צרפתית) בשנת 1564 בפורט קרוליין (ליד ג'קסונוויל המודרנית, פלורידה). יותר מחצי מאה לפני שהפלגה מיינפלואר הגיעו עולי רגל צרפתים לאמריקה בחיפוש אחר חופש דת.
לספרדים היו רעיונות אחרים. בשנת 1565 הקימו בסיס הפעלה קדימה בסנט אוגוסטין והמשיכו למחוק את מושבת פורט קרוליין. המפקד הספרדי, פדרו מננדז דה אבילס, כתב למלך ספרד פיליפ השני שהוא "תלה את כל אלה שמצאנו ב [פורט קרולינה] מכיוון ש ... הם פיזרו את הדוקטרינה הלותרנית המגוחכת במחוזות האלה." כאשר מאות ניצולי צי צרפתי שטוף ספינה שטפו את חופי פלורידה, הם הוטלו על חרבם, ליד נהר הספרדי שנקרא Matanzas ("שוחטים"). במילים אחרות, המפגש הראשון בין נוצרים אירופאים באמריקה הסתיים באמבטיית דם.
הגעתם של הצליינים והפוריטאנים לניו אינגלנד בשלהי המאה העשרים של המאה העשרים הוצגה באלימות רבה, היתה אכן תגובה לרדיפות שחוו המפגינים הדתיים הללו באנגליה. אולם האבות הפוריטניים של מושבת מפרץ מסצ'וסטס לא עמדו בסובלנות כלפי השקפות דתיות מנוגדות. "העיר שעל גבעה" הייתה תיאוקרטיה שלא עוררה שום התנגדות, דתית או פוליטית.
המתנגדים המפורסמים ביותר בקהילה הפוריטנית, רוג'ר וויליאמס ואן האצ'ינסון, גורשו בעקבות חילוקי דעות ביחס לתיאולוגיה ומדיניות. עוד מימי המוקדמות של בוסטון הפוריטנית, קתולים ("פפיסטים") היו באנאטמה ונאסר עליהם מהמושבות, יחד עם אחרים שאינם פוריטנים. ארבעה קוואקים נתלו בבוסטון בין השנים 1659 - 1661 בגלל שחזרו בעקשנות לעיר כדי לעמוד באמונותיהם.
לאורך כל התקופה הקולוניאלית, התבטאה אנטיפתיה אנגלו-אמריקאית כלפי קתולים - ובמיוחד קתולים צרפתים וספרדים - והשתקפה לעתים קרובות בדרשותיהם של אנשי דת מפורסמים כמו כותנה מת'ר ובחוקים שהפלה את הקתולים בענייני רכוש והצבעה. רגשות אנטי-קתוליים אף תרמו למצב הרוח המהפכני באמריקה לאחר שהמלך ג'ורג 'השלישי הרחיב ענף זית לקתולים צרפתים בקנדה באמצעות חוק קוויבק משנת 1774, שהכיר בדתם.
כשג'ורג 'וושינגטון שיגר את בנדיקט ארנולד למשימה לחצר את תמיכתם של קנדים צרפתים במהפכה האמריקאית בשנת 1775, הוא הזהיר את ארנולד שלא לתת לדתם להפריע. "זהירות, מדיניות ורוח נוצרית אמיתית", יעץ וושינגטון, "יביאו אותנו להתבונן בחמלה על טעויותיהם, מבלי להעליב אותם." (לאחר שארנולד בגד בסיבה האמריקאית, הוא ציין בפומבי את הברית של אמריקה עם צרפת הקתולית כאחת הסיבות לכך.)
באמריקה שזה עתה עצמאית הייתה שמיכה מטורפת של חוקים ממלכתיים הנוגעים לדת. במסצ'וסטס הורשו רק נוצרים לכהן בתפקיד ציבורי, והקתולים הותרו לעשות זאת רק לאחר ויתרו על סמכות האפיפיור. בשנת 1777, חוקת מדינת ניו יורק אסרה על קתולים לכהונה ציבורית (והיא הייתה עושה זאת עד 1806). במרילנד היו לקתולים זכויות אזרחיות מלאות, אך יהודים לא עשו זאת. דלאוור דרשה שבועה המאשרת את האמונה בשילוש הקדוש. בכמה מדינות, כולל מסצ'וסטס ודרום קרוליינה, היו כנסיות רשמיות הנתמכות על ידי המדינה.
בשנת 1779, כמושל וירג'יניה, ניסח תומאס ג'פרסון הצעת חוק שהבטיחה שוויון חוקי לאזרחים מכל הדתות - כולל אלה שאינם דתיים - במדינה. זה היה בערך באותה עת שג'פרסון כתב במפורסם, "אבל זה לא מפגע בשכני לומר שיש עשרים אלים או אין אלוהים. זה לא תופס את כיסי ולא שובר לי את הרגל. "אבל התוכנית של ג'פרסון לא התקדמה - אלא אחרי שפטריק (" תן לי חירות או תן לי מוות ") הנרי הציג בשנת 1784 הצעת חוק שקראה לתמיכה ממלכתית ב"מורים לדת הנוצרית." "
נשיא העתיד ג'יימס מדיסון נכנס לפרץ. במאמר שנטען בקפידה, שכותרתו "זיכרון והזכרה נגד הערכות דתיות", הניח אביו של החוקה בקרוב נימוקים ברורים מדוע לא היה למדינה שום עסק התומך בהוראה נוצרית. הוויכוח של מדיסון, שנחתם על ידי כ -2, 000 וירג'יניה, הפך לחתיכה בסיסית של הפילוסופיה הפוליטית האמריקאית, לאישור חיובי של המדינה החילונית ש" צריכה להיות מוכרת לתלמידים בהיסטוריה האמריקאית כמו הכרזת העצמאות והחוקה ", כמו שכתב סוזן ג'ייקובי אצל Freethinkers, ההיסטוריה המצוינת שלה לחילוניות אמריקאית.
בין 15 הנקודות של מדיסון היה ההכרזה שלו כי "יש להשאיר את הדת של כל אדם לאמונה והמצפון של כל ... אדם להפעיל אותה כפי שעשוי להכתיב. זכות זו מטבעה היא זכות צלזיוס. "
מדיסון גם טענה שכל מאמין בדת כלשהי צריך להבין: הסנקציה הממשלתית של דת מהווה במהותה איום על הדת. "מי לא רואה", כתב, "שאותה רשות שיכולה לבסס את הנצרות, בהדרת כל הדתות האחרות, עשויה להקים באותה קלות כל כת נוצרים מסוימת, בהכלת כל שאר הכתות?" מדיסון כתבה מזכרו שנעצרו שרים בפטיסטים במולדתו וירג'יניה.
כנוצרי, מדיסון ציין גם כי הנצרות התפשטה אל מול הרדיפה מכוחות עולמיים, לא בעזרתם. הנצרות, טען, "מתנערת מתלות בכוחות העולם הזה ... שכן ידוע שדת זו התקיימה ופרחה גם יחד, לא רק ללא תמיכת חוקים אנושיים, אלא למרות כל התנגדות מפיהם."
בהכרה ברעיון אמריקה כמפלט למפגין או למורד, טען מדיסון גם כי הצעתו של הנרי הייתה "פרידה מאותה מדיניות נדיבה, המציעה מקלט לנרדפים ומדוכאים של כל עם ודת, הבטיחה ברק למדינה שלנו . "
לאחר דיון ממושך הובס הצעת החוק של פטריק הנרי, כאשר האופוזיציה מספרה על תומכים 12 עד 1. במקום זאת, מחוקק וירג'יניה אימץ את תוכניתו של ג'פרסון להפרדת הכנסייה והמדינה. בשנת 1786 הפך לחוק חוק וירג'יניה להקמת חופש דת, ששונה מעט מהטיוטה המקורית של ג'פרסון. המעשה הוא אחד משלושה הישגים שג'פרסון כלל על מצבתו, יחד עם כתיבת ההצהרה והקמת אוניברסיטת וירג'יניה. (הוא השמיט את נשיאותו בארצות הברית.) לאחר אישור הצעת החוק כתב ג'פרסון בגאווה כי החוק "נועד להבין, בתוך מעטפת הגנתו, את היהודי, הגוי, הנוצרי והמהומטאן, ההינדו ו כופר בכל ערך. "
מדיסון רצה שהשקפתו של ג'פרסון תהפוך לחוק הארץ כשנכנס לאמנה החוקתית בפילדלפיה בשנת 1787. וכפי שנקבע בפילדלפיה באותה שנה, החוקה האמריקאית קבעה בבירור בסעיף VI כי נבחרי ציבור פדרלים ומינוי "יהיו מחויבים על ידי שבועת או אישור, לתמיכה בחוקה זו, אך מעולם לא יידרש מבחן דתי כהסמכה למשרד או אמון ציבורי כלשהו תחת ארצות הברית. "
קטע זה - יחד עם העובדות כי החוקה אינה מציינת אלוהים או אלוהות (למעט תאריך "שנה לאדוננו" פרו-פורמה) וכי התיקון הראשון שלה אוסר על הקונגרס לקבוע חוקים אשר יפרו את התרגיל החופשי של דת - מעידה על החלטת המייסדים שאמריקה תהיה רפובליקה חילונית. ייתכן שהגברים שנלחמו במהפכה הודו לפרובידנס ונכחו בכנסייה באופן קבוע - או שלא. אך הם גם לחמו במלחמה נגד מדינה בה ראש המדינה היה ראש הכנסייה. הם הכירו היטב את ההיסטוריה של הלוחמה הדתית שהובילה להתיישבות אמריקה, והם הבינו בבירור את הסכנות שבמערכת ההיא והן של סכסוך עדתי.
המוקדים - בעיקר וושינגטון, ג'פרסון, אדמס ומדיסון - הכירו באותה עברה מחליקה - שאבטחה את אמריקה כרפובליקה חילונית. כנשיא, וושינגטון כתבה בשנת 1790: "כולם בעלי חופש מצפון וחסינות של אזרחות כאחד. ... למרבה השמחה ממשלת ארצות הברית, שלא נותנת להטלת סנקציות שום סנקציה, לרדיפה אין עזרה דורשת רק שהחיים תחת חסותה צריכים להתעלם מאזרחים טובים. "
הוא פנה לחברי בית הכנסת העתיק ביותר באמריקה, בית הכנסת של טורו בניופורט, רוד איילנד (שם קוראים את מכתבו בקול רם בכל אוגוסט). בסופו של דבר הוא כתב במיוחד ליהודים ביטוי שחל גם על מוסלמים: "יהי רצון שבני המניה של אברהם, השוכנים בארץ זו, ימשיכו לזכות וליהנות מרצונם הטוב של התושבים האחרים, ואילו כל אחד מהם ישב בבטחה תחת גפנו וחצאיו, ולא יהיה מי שיפחד אותו. "
באשר לאדמס וג'פרסון, הם היו חלוקים בחריפות לגבי המדיניות, אבל בשאלת חופש הדת הם היו מאוחדים. "בשנות השבעים לחייהם, " כותב ג'ייקובי, "עם חברות ששרדה סכסוכים פוליטיים רציניים, אדמס וג'פרסון יכלו להביט לאחור בסיפוק על מה ששניהם חשבו כהישג הגדול ביותר שלהם - תפקידם בהקמת ממשלה חילונית אשר מחוקקיה לעולם לא יידרשו., או מותר, לפסוק על חוקיות הדעות התיאולוגיות. "
בסוף חייו כתב ג'יימס מדיסון מכתב המסכם את דעותיו: "ואין לי ספק שכל דוגמה חדשה תצליח, כפי שעשה כל עבר, להראות את הדת והגובט. שניהם יתקיימו בטוהר רב יותר, כך הם פחות מעורבבים זה בזה. "
בעוד שכמה ממנהיגיה המוקדמים של אמריקה היו מודלים לסובלנות וירטואלית, עמדות אמריקאיות איטיות להשתנות. האנטי-קתוליות של העבר הקלוויניסטי של אמריקה מצאה קול חדש במאה ה -19. האמונה שרבים מההשרים הבולטים באמריקה נהגו להטיף עליהם והטיפה להם, הייתה כי הקתולים, אם יתירו זאת, יסגירו את אמריקה לאפיפיור. הארס האנטי-קתולי היה חלק מיום הלימודים האמריקאי הטיפוסי, יחד עם קריאות התנ"ך. במסצ'וסטס, המנזר - במקרה בסמוך לאתר אנדרטת גבעת בונקר - נשרף עד היסוד בשנת 1834 על ידי המון אנטי-קתולי, שהסיתו דיווחים על כך שנשים צעירות עוברות התעללות בבית הספר למנזר. בפילדלפיה, עיר האהבה, תחושה אנטי-קתולית, בשילוב מצב הרוח נגד המהגרים במדינה, הובילו את מהומות התנ"ך משנת 1844, בהן הוצתו בתים, שתי כנסיות קתוליות נהרסו ולפחות 20 בני אדם נהרגו.
באותה עת בערך, הקים ג'וזף סמית דת אמריקאית חדשה - ועד מהרה נפגש עם זעמו של הרוב הפרוטסטנטי הזרם המרכזי. בשנת 1832, אספס אותו האספסוף ונוצה, וסימן את תחילתו של קרב ארוך בין אמריקה הנוצרית למורמוניזם של סמית '. באוקטובר 1838, לאחר סדרה של סכסוכים סביב מתח ומתח דתי, הורה מושל מיזורי לילברן בוגס לגרש את כל המורמונים ממדינתו. כעבור שלושה ימים טבחו אנשי מיליציה סוררים 17 חברי כנסייה, כולל ילדים, בהתנחלות המורמונית של טחנת האון. בשנת 1844 רצח האספסוף את ג'וזף סמית 'ואת אחיו הרום בזמן שנכלאו בקרתגו, אילינוי. איש מעולם לא הורשע בעבירה.
כבר בשלהי 1960 הרגיש מועמד הנשיאות הקתולי ג'ון פ קנדי נאלץ לנאום מרכזי בו הצהיר כי נאמנותו לאמריקה, ולא לאפיפיור. (ולאחרונה במערכת הבחירות הרפובליקנית ב -2008, מועמד המורמונים מיט רומני הרגיש נאלץ להתייחס לחשדות שעדיין מופנים כלפי כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים.) כמובן שהאנטישמיות של אמריקה נהוגה מוסדית כמו גם חברתית. למשך עשרות שנים. עם איום גדול של קומוניזם "חסר אלוהים" שנשבר בשנות החמישים, הגיע גם הפחד של המדינה לאתיאיזם לשיאים חדשים.
אמריקה יכולה עדיין להיות, כפי שתפיסתה של מדיסון את האומה בשנת 1785, "מקלט לרדיפה ודיכוי של כל עם ודת." אולם ההכרה בכך שהמחלוקת הדתית העמוקה הייתה חלק מה- DNA החברתי של אמריקה היא צעד בריא והכרחי. כשאנחנו מכירים בעבר האפל ההוא, אולי האומה תחזור לאותו "הבטיח ... ברק" עליו כתבה מדיסון בצורה כה גדולה.
קנת סי. דייוויס הוא מחבר הספרים " לא יודע הרבה על היסטוריה ועולה מדינה" .
כמושל מושבת מפרץ מסצ'וסטס, ג'ון וינטרופ, מימין, הוביל תיאוקרטיה שלא סבלה שום התנגדות. (בטמן / קורביס) מהומות התנ"ך בפילדלפיה משנת 1844 שיקפו זן של הטיה אנטי-קתולית ועוינות שהתקיימה ברחבי אמריקה של המאה ה -19. (אוסף Granger, ניו יורק) ג'יימס מדיסון דגל בהפרדת הכנסייה והמדינה: "שניהם מתקיימים בטוהר רב יותר, כך הם מעורבבים זה בזה פחות." (ג'יימס מדיסון (1835), לאחר המקור מאת גילברט סטיוארט, אשר בראון דורנד / אוסף האגודה ההיסטורית של ניו יורק / הספרייה לאמנות ברידג'מן הבינלאומית) בשנת 1844 רצח האספסוף נגד מורמונים את ג'וזף סמית ואת אחיו הורום בזמן שהוחזקו בתא הכלא באילינוי. (אוסף Granger, ניו יורק) במהלך קמפיין הנשיא 1944, שרקו אנטישמים הודעות שנאה על חלון הראווה בברונקס, ניו יורק. (FPG / ארכיון הולטון / Getty Images)