"ההיסטוריה חשובה מכיוון שיש לה תוצאה עכשווית", הצהירה ההיסטוריונית ג'ניפר גואיליאנו, והסבירה לקהל כיצד סטריאוטיפים משפיעים על ילדים מכל הגזעים. "למעשה, מה שמחקרים פסיכולוגיים מצאו זה שכשאתה מוציא ילד קטן למשחק ונותן להם להסתכל על תמונות גזעניות במשך שעתיים בכל פעם ואז הם מתחילים לחשוב על מחשבות גזעניות."
הפרופסור המזוהה עם תוכניות אמריקאיות אינדיאניות באוניברסיטת אינדיאנה-אוניברסיטת אינדיאפוליס באינדיאנה המשיך והסביר מה זה אומר להורים שלקחו את ילדם לטיול משפחתי לאירוע ספורט עם קמיע גזעני.
"אנחנו לוקחים ילדים צעירים מאוד, חושפים אותם לסימבולוגיה גזענית ואז אומרים 'אבל אל תהיה גזען כשאתה גדול', " אומר גואיליאנו. "זה האירוניה שבאמצעותה אנו מאמנים ומחנכים ילדים. כשאנחנו חושבים על סוגיות אלה של גידול ילדים, על חשיבה על ההשפעה של הדברים האלה, זו הסיבה שההיסטוריה חשובה. "
גואיליאנו היה בין הדוברים בסימפוזיון בן יום שלם, "קמעות, מיתוסים, אנדרטאות וזיכרון", ובחן את הקמעות הגזעניות, את גורל הפסלים הקונפדרטיים ואת הפוליטיקה של הזיכרון. התוכנית נערכה בוושינגטון הבירה במוזיאון הלאומי של סמית'סוניאן להיסטוריה ותרבות אפרו-אמריקאית בשיתוף המוזיאון הלאומי של ההודי האמריקני.
לוני באנץ ', המנהל המייסד של המוזיאון להיסטוריה של אפריקה אמריקה, אומר שהכל התרחש לאחר שיחה עם מקבילו קווין גובר במוזיאון ההודי האמריקני. באנץ 'מספר כי נודע לו כי יצירת אנדרטאות קונפדרציות ועלייתם של קמעות הודיות גזעניות באירועי ספורט התרחשו באותה תקופה בהיסטוריה האמריקאית, בין שנות ה -90 של המאה ה -19 ל -1915. התכנסות זו הייתה אחת הדרכים לעזור לאנשים להבין את האופן ומדוע בין זה חפיפה.
"הכל קשור לעליונות ולגזענות לבנה. הרעיון של אנשים, שאתה מודאג מאנשים אפרו-אמריקאים ותושבים, מצמצם אותם כך שהם כבר לא אנושיים, "מסביר באנץ '. "אז עבור אפריקאים-אמריקאים המונומנטים האלה באמת נוצרו כדוגמאות לעליונות לבנה - כדי להזכיר לאנשים את המעמד הזה איפה שצריכים להיות אפרו-אמריקאים - ולא איפה אפריקאים-אמריקאים רצו להיות. עבור אנשים ילידים, במקום לראות אותם כבני אדם להתמודד איתם, צמצמו אותם לקמעות, כך שתוכלו לגרום להם קריקטורות והם נופלים מחוץ לסיפור ההיסטוריה. "
מנהל המוזיאונים ההודי האמריקני קווין גובר, לקח את הקהל למסע מסמרר בכמה מונומנטים מהמאה ה -19, כולל ארבעה מאת דניאל צ'סטר צרפתי המעטרים את מראהו החיצוני של בית המנהג של ארה"ב אלכסנדר המילטון בשנת 1907, כיום ביתו של המוזיאון הלאומי של האינדיאנים האמריקאים. העיר ניו יורק. הפסלים הצרפתים, דמויות נשיות המייצגות את ארבע היבשות וכותרותיהן, אמריקה, אסיה, אירופה ואפריקה, אומרת גובר, שולחות הודעות מטרידות לציבור.
ארבעה פסלים של דניאל צ'סטר צרפתי בחלקו החיצוני של בית המנהג של ארה"ב אלכסנדר המילטון בארה"ב בשנת 1907, כיום ביתו של המוזיאון הלאומי של האינדיאנים האמריקנים בניו יורק, מעבירים הודעות מטרידות לציבור. (דיוויד סונדברג / ESTO) 
מודל ליבשות: אפריקה מאת דניאל צ'סטר צרפתי (SAAM, AB בוגרט שלילי שנרכש על ידי פיטר א. ג'ולי ובנו) 
מודל ליבשות: אמריקה מאת דניאל צ'סטר צרפתי (SAAM, AB בוגרט שלילי שנרכש על ידי פיטר א. ג'ולי ובנו) 
מודל ליבשות: אסיה מאת דניאל צ'סטר צרפתי (SAAM, א.ב. בוגרט שלילי שנרכש על ידי פיטר א. ג'ולי ובנו) 
מודל ליבשות: אירופה מאת דניאל צ'סטר צרפתי (SAAM, AB בוגרט שלילי שנרכש על ידי פיטר א. ג'ולי ובנו) "אתה יכול לראות שאמריקה מתרוממת מכיסאה, רוכנת קדימה, מביטה למרחקים. עצם סמל ההתקדמות. נועז. מתייבש. פרודוקטיבי. . . . מאחורי אמריקה יש תיאור זה של הודי. . . . . אבל הנה, מה שאנחנו באמת רואים הוא שההודי הזה מוביל לתרבויות, "הוא אומר.
גובר מתאר את דמות אירופה כמלכותית ובוטחת, כשזרוע מונחת על כדור הארץ שכבשה. הדמות המייצגת את אסיה, הוא מסביר, מתוארת כבלתי ניתנת לערעור ומסוכנת, מונחת על כס הגולגולות של הנרצחים ברחבי האימפריה האסייתית. ואז, יש את הדמות הנשית המייצגת את אפריקה .
"כפי שאתה יכול לראות, אפריקה ישנה. לא ברור אם היא תשושה או סתם עצלנית. האריה משמאלה ישן גם הוא. מימין הספינקס שנמצא כמובן בדעיכה ומעיד על כך שהימים הטובים ביותר של אפריקה היו מאחוריה ", אומר גובר ומוסיף כי הפסל היה גזעני, אך לא יותר משאר התרבות האמריקאית באותה תקופה שהסכימה עם הסטראוטיפים האלה. קרוב לסוף הקריירה שלו, עיצב צרפתי את פסל אברהם לינקולן היושב בתוך אנדרטת לינקולן, רק הליכה קצרה משם נערך הסימפוזיון.
אנדרטאות ציבוריות כאלה נוצרו באותה התקופה בה קמו קמעות, כמו קבוצת הבייסבול של האינדיאנים בקליבלנד שקיבלה את שמה בשנת 1915. גובר מציין כי מדובר באחת מהקמעות הבודדות שהפכו גזעניות יותר עם הזמן, והגיעו לשיאה בטירוף מחייך, פרצוף אדום, הראשי וואהו. החל מהשנה הבאה, בייסבול של המייג'ור ליג, אומר שהקבוצה תפסיק להשתמש במה שרבים מוצאים להיות לוגו פוגעני במדים, באומרו שהסמל הפופולרי כבר לא מתאים לשימוש על המגרש.
"גזענות ובגדלות הם לא רק ביטויים של שנאה ואיבה. הם מכשירים בעלי כוח פוליטי רחב ", אומר ריי הלבריטר. (לאה ל. ג'ונס, NMAAHC) מרבית האוניברסיטאות הפסיקו להשתמש בשמות צוותים של אינדיאנים, כולל אוניברסיטת דקוטה הצפונית ששינתה את שמה מ- Sioux Fighting ל- Hawks Fighting בשנת 2015.
אולם צוותים רבים אחרים, כולל צוות ה- NFL בוושינגטון הבירה, התנגדו ללחץ הגובר לעשות זאת. השלטון היה קולני בהתנגדותו.
בעל הצוות דניאל סניידר נשבע שלא לשנות את שמו אף פעם, למרות הצעתו של הנשיא ברק אובמה שהוא יעשה זאת, בטענה שזה למעשה מחווה. למעשה, סקר בוושינגטון פוסט ב -2016 מצא כי תשעה מתוך עשרה ילידים אמריקאים לא הוטרדו בגלל שפעילי השם מכנים את המילה R. ריי הלבריטר, שהמדינה האינדידה האינדית שלו היא הכוח המניע מאחורי קמפיין Change the Mascot, מסביר מדוע הוא מוצא את המונח פוגע.
"גזענות ובגדלות הם לא רק ביטויים של שנאה ואיבה. הם מכשירים בעלי כוח פוליטי רחב. בעלי הכוח הפוליטי מבינים כי דה-הומניזציה של קבוצות שונות היא דרך לשוליג אותם, להתנער מהם ולשמור עליהם, "אומר הלברייטר והוסיף כי מקורו של אחד הבעלים הקודמים של הצוות, ג'ורג 'פרסטון מרשל, שהחזיק בדעות segregationist. הוא מציין כי הקבוצה הייתה האחרונה בהחתמת שחקנים אפרו-אמריקאים, ושמה נותר פוגעני בעיני רבים, אך במיוחד בקרב הילידים האמריקאים.
"שם הצוות הזה היה הכינוי שצעק על ילידי אמריקה כשהם נגררים באיומי אקדח מעל אדמתם", מסביר הלברייטר. "השם לא ניתן לצוות כדי לכבד אותנו. זה ניתן לצוות כדרך להשמיץ אותנו. "
איברם ק. קנדי, תיאר איך היה להגיע למנאס, וירג'יניה, כתיכון אפריקני-אמריקני בשני סיורים בסיור בפארק הקרב הלאומי של מנאס ולראות מפגשי מלחמת אזרחים שזורים לפארק כדי לשחזר ניצחונות קונפדרטיים. (לאה ל. ג'ונס, NMAAHC) ההיסטוריון גואיליאנו ציין כי בהתחלה, לפני 1920, מכללות ואוניברסיטאות כמו גם קבוצות ספורט החלו לקחת על עצמם שמות ה"הודים "וה"לוחמים". אך לדבריה, הם לא נקשרו לקמע פיזי, הופעה וריקודים עד סוף שנות העשרים ותחילת שנות השלושים.
"כשמסתכלים על פני האומה, יש סוג כזה של שטח פנים שהתחיל בשנת 1926, ובאמת בראשית שנות החמישים זה מתפשט בכל מקום, " מסביר גואיליאנו. "כאשר התמונות האלה נוצרות. . . הם עושים את זה כדי ליצור מעריצים, להביא סטודנטים למשחקים, להשיג תורמים. אבל הם מציירים דימויים ישנים בהרבה. . . . אתה יכול ממש לצלם אחת מתמונות הראש ההודיות האלה בהן אנו משתמשים כמסכות ותוכלו למצוא פרסומות בעיתונים מתחילת 1800, כאשר הם משתמשים בסמלים האלה כפרסומות עבור השפע שהממשל הפדרלי הציב על הודים. "
היא אומרת שלממשלה הפדרלית הייתה תוכנית בה היא הציעה תגמולים עבור קרקפות לגברים, נשים וילדים, וסמלי ראש ההודי היו סימנים לכך שתוכלו לפנות לכף הקרקפת שלכם כאן ולקבל תשלום.
התנועה להסרת אנדרטאות קונפדרציה מעורפלת כמובן בכאב הזיכרון וההשפעות המתמשכות של העבדות, והפכה להיות דחופה יותר מאוחר. זה היה המקרה כאשר עליונות לבנות התכנסו בצ'רלוטסוויל, וירג'יניה, כדי למחות על הסרת פסל סוס של הקונפדרציה הכללית רוברט אי לי, בהתנגשות עם מפגינים אנטי-גזעניים והריגת אישה בתהליך.
נואם מרכזי הסימפוזיון, פרופסור באוניברסיטה האמריקאית ומנהל המרכז למחקר ומדיניות אנטי-גזענית, איברם X. Kendi, תיאר איך זה היה לעבור מקווינס, ניו יורק, למנסאס, וירג'יניה, כתיכון אפריקני-אמריקני בדרגה השנייה . הוא זוכר תיירים שחלפו לפארק השדה הקרב הלאומי מנאסאס כדי לחיות מחדש את הניצחונות הקונפדרטיים. באופן מתאים, כינתה קנדי את נקודת המפתח שלו "הרובים הפרוסים של אלימות גזעית."
"התחלתי להרגיש לא שקט כשאנשים שבזו לי את קיומי הסתובבו סביבי עם תותחים פרוקים. ידעתי שהתותחים האלה לא יכולים להרוג אותי, "מסביר קנדי. "אבל הזיכרון ההיסטורי שלי מכמה אנשים כמוני התותחים האלה הרגו ספג את הנוחות שלי והזריקו לי חרדה, שלעתים נעלמה. אבל ברוב הפעמים זה הפך לפחד מאלימות גזעית. "
הוא אומר שהוא חשב על איך זה להיות מוקף בכל כך הרבה אנדרטאות של הקונפדרציה, ואיך זה התחשק ממש לראות אנשים מריעים לקמעים שהם חילול העם שלהם. הוא שקל גם את הקשר בין רעיונות גזעניים למדיניות גזענית.
"מצאתי . . . שאנשים חזקים הנהיגו מדיניות גזענית בדרך כלל מתוך אינטרס עצמי תרבותי, פוליטי וכלכלי. ואז המדיניות ההיא הביאה ליצירת רעיונות גזעניים להגנה על המדיניות הזו, "אומר קנדי. "מבחינה היסטורית, כאשר רעיונות גזעניים לא יכניעו אנשים שחורים אלימות גזעית היא לעתים קרובות. . . . אז אלה שמעריצים אנדרטאות קונפדרציות, אלה שמתעודדים אחר הקמע מריעים למעשה לאלימות גזעית. "
"ההיסטוריה חשובה מכיוון שיש לה תוצאה עכשווית", הצהירה ההיסטוריונית ג'ניפר גואיליאנו. (לאה ל. ג'ונס, NMAAHC) חלק בסימפוזיון תהו אם יש להסיר או לכסות אנדרטאות קונפדרציה, כפי שהיו בכמה מערי המדינה. אולם מנהל המוזיאון האפרו-אמריקני באנץ 'אינו בטוח שזו הדרך להתמודד עם המחלוקת.
"אני חושב כהיסטוריון של אמריקה השחורה שההיסטוריה שלה נמחקה אני לא רוצה למחוק את ההיסטוריה. אני חושב שאתה יכול לגזום את ההיסטוריה. עם זאת, אני חושב שהרעיון של הסרת חלק מהפסלים הוא נכון לחלוטין. . . . אני גם חושב שחשוב לומר שחלק מהאנדרטאות האלה צריכות לעמוד, אבל צריך לפרש אותן מחדש, "אומר באנץ '. "הם צריכים להיות בעלי הקשר. הם צריכים שאנשים יבינו שהאנדרטאות האלה מספרות לנו פחות על מלחמת אזרחים ויותר על שלום לא אזרחי. "
אחת הדרכים לעשות זאת, אמר באנץ ', הייתה להציב אותם בפארק, כפי שעשתה בודפשט לאחר נפילת ברית המועצות. השלטון לא חושב שזו הדרך לעשות זאת. אבל הוא חושב שאירועים כמו זה הם חלק מתנועה הולכת וגוברת, שבה מוסדות כמו אלה לוקחים תפקיד פעיל יותר בהבנת ההיסטוריה של האומה בצורה שונה.
לשאלה אם הסימפוזיון מייצג דרך חדשה קדימה למוזיאונים להיות מעורבים יותר בנושאי הלחצן של היום, הסכים גובר כי למוזיאונים יש הרבה מה לחלוק בנושאים אלה.
"הדבר המובן מאליו בעיניי היה שכשיש לך במה כמו מוזיאון סמיתסוניאן המוקדש לאינטרס של הילידים האמריקאים, אתה צריך להשתמש בזה לטובתם ולספר סיפורים בדרכים מועילות להם. אני יודע שאתה יודע שלוני (באנץ ') מרגיש אותו דבר לגבי המוזיאון האפרו-אמריקני, "אומר גובר. "הרעיון הזה שמוזיאונים ומלומדים ומומחים מכל הסוגים הם אובייקטיביים, זה שטויות. אף אחד מאיתנו אינו אובייקטיבי ופשוט נחמד שכעת חלק מהמוסדות הללו מסוגלים לייצר מלגה מעולה המספרת סיפור שונה בהרבה ממה שרוב האמריקנים לומדים. "
הגובר אומר שמוזיאונים מסוימים צריכים לחיות תחת הדרישה לספר סיפור יפה. אבל הוא חושב שעכשיו מוסדות שאינם קשורים לקבוצה אתנית מסוימת, כולל מוזיאון האמנות האמריקני סמיתסוניאן וגלריית הפורטרטים הלאומית, יתחילו להתקדם באותו כיוון של המוסדות הילידים אמריקאים ואפריקאים אמריקאים.
"כשיצרת הודי אמריקני ומוזיאון אפרו-אמריקני", אומר גובר בצחוק, "מה שהקונגרס באמת אמר זה, 'אוקיי. תראה. ספר לנו את האמת. '"
