ביציע חשוך במוזיאון הלאומי של האינדיאנים האמריקנים, ג'ודי צ'ייס צפה מכיסא הגלגלים שלה כשהסכם הרפואה של קריק משנת 1854 - מואר בקופסת עץ אטומה ומעליה זכוכית, נחשף רשמית בפני כינוס נציגים מכמה מהחתומים שבטים. בוצעו שירים ומזמרים ונשאו נאומים.
ואז, בזמן שהקבוצה עמדה להתפרק, קם צ'ייס, בן שבט ניסווילי, שנמצא כיום בסמוך לאולימפיה, וושינגטון, ניגש וניגש לתיבה, רכן פנימה והחל לשיר ברכות; מעת לעת זרועותיה נשאו תנועות גורפות על הזכוכית. עד מהרה היא בכתה בשקט, עדיין שרה והזיזה את זרועותיה.
"ביקשתי תפילה להגנתו כך שכשזה יהיה בעיני הציבור הוא יהיה מוגן", אומר צ'ייס.
"אבות אבותינו נלחמו למען זכויות אלה", היא אומרת. "עלינו להמשיך להילחם למען זכויות אלה. עלינו ללמד את ילדינו ואת נכדינו את ההיסטוריה, כדי שיידעו מה הם צריכים בכבוד וכבוד. "
זה נראה סוף מתאים לטקס החגיגי, שציין את הפעם הראשונה בה אמנת הרפואה קריק משנת 1854 נראית בציבור. אמנה זו היא השישית בסדרה של תשעה חוזים חשובים שנעשו עם מדינות הודיות שיוצגו בתצוגה במסגרת תערוכת "אומה לאומה" במוזיאון. הסכם הרפואה קריק, אחד מ -370 הסכמים הודים שאושררו בארכיון הלאומי והמינהל הרשמי, יישאר בתצוגה עד 19 בספטמבר. העמודים השברירים של המסמך בכתב-יד בן שישה עמודים, שהושאל בארכיון הלאומי, עבר לאחרונה שימור. אמצעים לתצוגה ומוגן מאחורי זכוכית UV בתיק מובנה ומאובטח במיוחד.
בדומה לרוב הסכמי ממשלת ארה"ב עם הילידים האמריקנים, הרפואה קריק אפשרה "לרכוש" אדמות שבטיות עבור פרוטות על הדולר. אך בניגוד לרוב, Medicine Creek הבטיח לתשע מדינות, כולל מדינות Nisqually, Puyallup ו- Squaxin של אזור פוגט סאונד במערב וושינגטון, את הזכויות להמשיך לצוד ולדג ב"שטחיהם הרגילים והרגילים ".
מדינות האי Nisqually, Puyallup ו- Squaxin רואות את ששת פיסות הנייר הכתובות בכתב יד כמקור קדוש.
חברת השבט השופטת אנטונט סקווילי וחברי מועצת השבטים פויאלופ דיוויד בין, אנט בריאן וטימוטי ריינון בוחנים את האמנה לפני שהוצגה במוזיאון. (תמונות פול מוריג'י / AP עבור NMAI) אמנת הרפואה קריק נבעה מסדרה של מועצות אמנה בחורף 1854 שערך המושל החדש בשטחי וושינגטון, אייזק סטיבנס. כמו באזורים אחרים במערב, מתיישבים ולוחמים פרוספקטים לבנים רצו את האדמות שנכבשו על ידי האינדיאנים. סטיבנס ניהל משא ומתן על התנאים וצפה בכ -4, 000 מיילים רבועים של אדמות פוריות סביב פוגט סאונד ויובליה, בית שבטי של האינדיאנים הילידים.
המלומדים חלוקים במידה מסוימת לגבי מי הגה את הרעיון להציע זכויות דייג וציד תמורת הארץ. מארק הירש, היסטוריון במוזיאון, אומר שברור כי חודש לפני כל התיישבות עם השבטים, מציין תוויו של סטיבנס כי החליט כי הבטחת זכויות ציד ודייג מסורתיות תהיה הדרך היחידה בה הודים יחתמו על הסכם . השפה נוסחה בפני מועצות האמנה, אומר הירש. "יש להם הכל כתוב לפני שההודים מגיעים לשם, " הוא אומר.
זהו הסכם שנבחן ברציפות. כיום, זכויות אמנת הרפואה קריק שוב מאוימות מאויב אולי בלתי צפוי: שינויי אקלים וזיהום, הפוגעים בקו פרשת המים של פוגט והסלמון המתגבש וחי באותם נהרות, אגמים ונחלים.
"זה קשה מכיוון שנגמר לנו המשאבים", אומר חבר המועצה השבטית בניסווילי ווילי פרנק, השלישי, שהיה זמן רב בקרב זכויות הדייג המודרני. "נגמר לנו הסלמון, אזל מים נקיים, אזל בית הגידול שלנו. מה שאנחנו עושים כרגע זה ויכוח על הסלמון האחרון, "הוא אומר.
ההיסטוריה של האמנות ההודיות רווית הבטחות שבורות ועסקאות גרועות. ואף על פי שתרופת קריק הייתה חיסרון במובנים רבים, "זה כל מה שיש לנו, " אומר פארון מק'קלוד, יו"ר המועצה השבטית של ניסווילי.
אומה למדינה: אמנות בין ארצות הברית לאומות הודיות אמריקאיות
מדינה לאומה בוחנת את ההבטחות, הדיפלומטיה והבגידות הכרוכות בהסכמים והסכמים בין ממשלת ארצות הברית לאומות הילידים. צד אחד ביקש להיות בעלות עושר של צפון אמריקה, והצד השני נאבק להיאחז במולדות המסורתיות ודרכי החיים.
קנה
יו"ר השבטים Nissqually, פארון מק'קלוד, משמאל, וחברי השבט של Nqually. וילי פרנק, המרכז, ופגאן פרנק (פול מוריג'י / AP AP תמונות ל- NMAI) מנהל הרפואה קריק נבחר לתצוגה במוזיאון בחלקו בגלל הזכויות שהוא הבטיח - ובגלל הקרבות הקשים שנלחמו כדי לשמור על אותן זכויות, אומר מנהל המוזיאון קווין גובר, פוני. "הזכויות האלה אינן מתנה. מדובר בזכויות שמנצחות עליהן קשה, והן זכויות שמוגנות היטב ", הוא אומר.
"ראינו לאחרונה בסטנד רוק את האקטיביזם סביב שמירה על זכויות שבטיות, שמירה על זכויות האמנה", אמר במהלך הסרת הלוט. "מי מאיתנו בגילי זוכר את מאבק ההסכמים בצפון מערב האוקיאנוס השקט. השבטים שם אכן הגנו על הצעה די ברורה - שהאמנות הללו יישארו בתוקף, "הוא אומר. "הזכויות שהם נותנים הם תמידיות. וכי האומות ההודיות ממשיכות להתקיים. "
אמנה היא מסמך חי ונושם. וכמו החוקה האמריקאית, היא גם קובעת את התשתית לחוקי המדינות ההודיות, שהן אחת משלוש הישויות הריבוניות בארצות הברית - האחרות הן הממשל הפדרלי וממשלות המדינה.
"אנו מותנים לחשוב על הסכמים כאל רע, " אומר הירש. אבל הם קריטיים לשבטים החותמים. "הם מכירים בשבטים כעמים - מדינות ריבוניות", והאמנות מקנות לאותם שבטים זכויות ממדינה-לאומה, אומר הירש. "זה אחד המרכיבים הגורמים לאנשים ילידים שונים באופן מהותי מכל אחד אחר בארה"ב, " הוא אומר.
"שבטים קובעים חוקים משלהם וייתכן שחוק המדינה לא יפריע לחברה הפוליטית השבטית ההיא", אומר רוברט אנדרסון, מנהל המרכז למשפטים אינדיאנים באוניברסיטת וושינגטון. בינתיים, המדינה תמיד ניסתה לכפות את רצונה על קהילות הודיות, והקונגרס אישר לאורך השנים רבים מהפלישות, לדבריו. אולם בית המשפט העליון הכיר שוב ושוב כי לשבטים יש היבטים של ריבונות שלא אבדו, "אומר אנדרסון.
אבל בעיקר השבטים היו צריכים להזכיר למדינות ולממשלות הפדרליות את מעמדן המיוחד, הוא אומר.
"עלינו ללמד ממש כאן בעיירה הזו", אומר מק'קלוד, בהתייחסו למנהלים בוושינגטון הבירה, ולכן זו משימה חינוכית בלתי נגמרת. כעת, לדבריו, המדינות ההודיות צריכות ללמד את הנשיא טראמפ.
חברי שבט נחשביים, משמאל לימין, פגאן פרנק, ווילי פרנק, איזבלה מקקלוד והנפורד מקלוד (פול מוריג'י / AP תמונות ל- NMAI) הסכם שנקשר מתוך הכרח
האנק אדמס, פעיל אסיניבו-סיו ופעיל לזכויות האזרח, כותב בקטלוג התערוכה, Nation to Nation, כי במהלך המשא ומתן של 1854 על רפואה קריק ועל הסכם פוינט אליוט בשנת 1855, הילידים אמריקאים תמכו נמרצות בשמירה על זכויות הציד והדייג המסורתיים שלהם.
אנדרסון חושב שסטיבנס לא היה מקורו של רעיון הזכויות, אלא שהוא היה מודע היטב לכך שהשבטים לעולם לא יסכימו לחוזה מבלי שיוכלו להמשיך לדוג ולצוד על אדמותיהם המסורתיות.
לשבטים שילמו סך הכל 32, 500 דולר עבור אדמתם, כ 895, 000 דולר בדולרים של היום. סעיף 3 לחוזה קובע: "זכותם של נטילת דגים, בכל שטחים ותחנות רגילים ומורגלים, מובטחת עוד יותר לאינדיאנים המשותפים עם כל אזרחי השטח, ולהקים בתים זמניים לצורך ריפוי, יחד עם הפריבילגיה לצוד, לאסוף שורשים ופירות יער ולרדוף את סוסיהם על אדמות פתוחות ונטענות. "
הם לא נדחקו מהאדמה לגמרי, אלא קיבלו כמה חבילות קטנטנות לחיות בהן: אי קטן בשם Klah-che-min (הידוע כיום בשם Squaxin, בהישג ידו הדרומי של פוגט סאונד ליד אולימפיה של ימינו); 1, 280 דונם על פוגט סאונד, סמוך לפה של מה שכונה אז נחל She-nah-nam (ממזרח לאולימפיה); ו -1, 280 דונם בצד הדרומי של מפרץ התחלה, שם נמצאת העיר טאקומה כעת.
על פי הדיווחים, ראש השבט Nisqually סירב לחתום. אף על פי ש"ה x "שלו מופיע באמנה, ישנם היסטוריונים ואנשי שבט אשר חולקים על האותנטיות שלו. בשנת 1855 התנהלה מלחמה בין התושבים המקומיים ובנוסף, בעזרת סטיבנס. לסשי היה בסופו של דבר נפגע. הואשם במאבק ברצח חייל אמריקני, והוא נתלה בשנת 1858. (השחרור הגיע 146 שנה אחר כך בשנת 2004.)
חברת השבטים בנחישות אנטונט סקוואלי, מימין, ואמה, זקנת השבט קרוליין בירד סקוואלי (פול מוריגי / AP תמונות ל- NMAI) מלחמות דגים
עימותים על זכויות הסכם הגיעו מעת לעת בעשורים שלאחר מכן.
באמצע המאה העשרים החלו מדינות, כולל וושינגטון, לטעון שחברי השבט מדלדלים את הדייג. והם טענו שיש להטיל על האינדיאנים רישיון המדינה ולמגבלות שקיות, אומר אנדרסון. אף על פי ש"האמנות הן החוק העיקרי במדינה ", טוענות המדינות אחרת.
מדינת וושינגטון עשתה ככל יכולתה כדי לפגוע ולהטריד את האינדיאנים שניסו לדוג בכל מקום מחוץ לשמורותיהם. חבר בנשיקה בילי פרנק, ג'וניור, הפך למנהיג תנועת ההתנגדות. בשנת 1945, כילד בן 14, הוא נעצר לראשונה לדיג. עד שנות השישים, עם תנועת זכויות האזרח בעיצומה, הצטרף פרנק - שנעצר כ -50 פעמים באותה נקודה - לקבוצות מיעוט אחרות בדרישה לזכויות מלאות.
כך החלו "מלחמות הדגים", שהצביעו על פעילים אמריקאים ילידים - שרצו לממש את זכויותיהם הנתונות על פי אמנה - נגד דייגים לא-הודים והמדינה, שהאמינו כי להודים יש יתרון לא הוגן. המעצרים היו תכופים, כמו גם פעולות גזעניות, אנטי-הודיות.
לעתים קרובות זו הייתה סצנה גסה ומחוספסת. בקטלוג התערוכה Nation to Nation מתארת סוזן Hvalsoe Komori איך זה היה בשנות השבעים של המאה הקודמת, כאשר משפחות ניסו לדוג על נהר ניסוואלי, מחוץ לשמורה. קציני המשחק של מדינת וושינגטון "היו מתנפנפים עם מועדוני בילי שלהם, נרתיקי המאצ'ו שלהם ושלל כלי הרכב שלהם - היו להם גם סירות - והם היו יוצאים, 'משיגים' את ההודים, והם היו גוררים אותם בחזרה לרכב שלהם, "אומר קומורי, שאמר כי העצורים נגררו לעיתים קרובות בשערם והוכו.
משרד המשפטים התערב בשנת 1970 והגיש תביעה נגד מדינת וושינגטון לאכיפת חוזה הרפואה. זה לא עלה לדין עד 1973. כאשר השופט - ג'ורג 'בולדט - הוציא את ההחלטה בארצות הברית נגד וושינגטון בשנת 1974, זה היה ניצחון מסיבי עבור שבטי וושינגטון, אך גם עבור כל המדינות ההודיות.
"זה באמת הבהיר מאוד שממשלת ארה"ב מקיימת את זכויות האמנה של תושבים אמריקאים", אומר הירש. זה שלח הודעה לאנשים שאינם הילידים, והודיע לשבטים שהם יכולים ללכת לבית המשפט - ושזכויותיהם יאושרו, הוא אומר.
המדינה ערערה, אולם בית המשפט העליון בארה"ב אישר את החלטת בולד ב -1979.
בילי פרנק הבן זכה לשבחים רבים על עבודתו בקביעת זכויות ההסכם, כולל פרס אלברט שוויצר להומניטאריזם בשנת 1992 ומדליית החירות הנשיאותית בשנת 2015.
חבר שבטי חוקר את אמנת הרפואה קריק משנת 1854 המוצגת בתערוכה "אומה לאומה: אמנים בין ארצות הברית לאומות הודיות אמריקאיות". (תמונות פול מוריג'י / AP עבור NMAI) שימור ושימור - שדה הקרב הבא
פרנק הבן נפטר בשנת 2016, אך בנו, חבר מועצת השבטים, ווילי פרנק, השלישי, הפעיל זמן רב בקרב זכויות הדייג, הצטרף למאבק.
חלקם במדינה וחלקם דייגים שאינם הודים ממשיכים להטיל ספק בזכויותיהם של הניקבול. בניגוד לתפיסה, "זו לא המטרה שלנו לתפוס כל דג אחרון", אומר פרנק, השלישי. "אני מעדיף להישאר ליד הנהר ולהחזיר את בית הגידול שלנו מאשר לדוג כל דג אחרון."
בינואר עשה השבט בדיוק את זה - הם החליטו שלא לדוג דג סלמון צ'אם בעונה הרגילה. זו הייתה הפעם הראשונה שמישהו יכול היה לזכור בהיסטוריה של Nissqually כי דיג לא התרחש, אומר פרנק, השלישי.
Nisqually וכ -19 שבטים מערב וושינגטון אחרים מנהלים יחד את דיג הדגי סלמון של פוגט עם מחלקת הדגים וחיות הבר בוושינגטון - תוצאה של החלטת 1974. הסידור בעיקר עבד, אך בליטות אינן דבר נדיר, אומר פרנק, השלישי.
בתחילת 2016, המנהלים המשותפים נאבקו להגיע להסכמה על מגבלות התפס לפני תחילת העונה - לנוכח תחזיות לגבי מלאי מדולדל באופן משמעותי בגלל אובדן בית גידול, בעיות מדגרים וזיהום. ויתור פדרלי איפשר לשבטים לעשות דיג טקסי - בעצם רק לתפוס מלכודת קטנה בהתאם לזכויות ההסכם - אך זה הדירוג רבים שאינם הודים. על פי דיווח במדינה טודה y ההודית, כעשרים מפגינים - מנופפים בשלטים שאמרו "דייג הוגן לוושינגטון" ו"משוך את הנטות ", בין סיסמאות אחרות - התאספו על גשר מעל נהר סקגיט בזמן שאנשי השבט הסינומי. - אחד המנהלים המשותפים לדיג - השתמש ברשתות זימים כדי לתפוס סלמון.
"זה נהיה מעט מכוער בשנה שעברה, " אומר פרנק השלישי, שמאמין שחלק מהכעס על דייגי השבטים יופחת עם ידיעה טובה יותר של זכויות האמנה.
המתח בין מדינת וושינגטון למדינות השבט בנוגע לזכויות האמנה הולך וגובר. בחודש מאי אישר ועדת שופטים בבית הדין לערעורים במעגל התשיעי את החלטת בית משפט קמא לפיה על וושינגטון לתקן כ -800 מחצבים הנושאים נחלים מתחת לכבישי המדינה שלדברי השבטים מפריעים לסביבת הסלמון.
המדינה הייתה וכנראה שתמשיך להילחם בהחלטה, ולא רק בגלל ההוצאה - כ -2 מיליארד דולר - אומר אנדרסון. גורמים רשמיים "לא רוצים שזכויות ההסכם יכתיבו את מדיניות השימור שלהם", הוא אומר.
אבל פרנק, השלישי, אומר, "אנחנו אומרים כמנהלים משותפים שאתה צריך להיות אחראי" - וזה אומר תרגול של ניהול איכות הסביבה.
עבור השבטים זה לא קשור להרוויח כסף מהדיג. "אתה כבר לא יכול, " הוא אומר. "מדובר יותר בלהיות על המים - לצאת וליהנות. כל עוד אנו מכניסים את הרשתות שלנו למים ומלמדים את הנוער שלנו, "אומר פרנק, השלישי.
מקולוד, יו"ר ניסוואלי, מאמין שאולי כולם צריכים להפסיק את הדייג במשך שנה-שנתיים כדי לאפשר למלאי הדגים להתאושש. "זה חשוב לעתידנו - זו דרך החיים שלנו, רוחנית, תרבותית. זה מה שאבותינו עשו, "הוא אומר.
והוא לא חושב שזה יותר מדי לבקש. "אנחנו לא מירוץ חמדן. אנחנו מנסים להישאר עם מה שאנחנו יודעים, "אומר מקלוד.
"אומה למדינה: אמנות בין ארצות הברית לאומות הודיות אמריקאיות", שהוצגה במוזיאון הלאומי של ההודי האמריקני, הוארכה עד 2021.
