כאשר מכה באסון, אנשים פונים לעיתים קרובות לדת לצורך נחמה ותמיכה. דוגמה עוצמתית עדכנית לכך באה ממחקר שנקרא "אמונה לאחר רעידת אדמה", שנערך על ידי חוקרי הדת והחברה הניו זילנדיים הבולטים כריס סיבלי וג'וזף בולבוליה. הם מתעדים קלטת נוכחות בשירותי דת בעיר כריסטצ'רץ ', ניו זילנד, לאחר רעידת אדמה גדולה וקטלנית בתחילת 2011 - אפילו כשניו זילנדים בכללותם הלכו פחות לכנסייה. אולם בסופו של דבר הדברים חזרו להיות כפי שהיו, כאשר הדת בירידה אפילו בקרייסטצ'רץ '.
כחוקר דת מצאתי את זה בולט בגלל הקפדנות שבמחקר שלהם: הרעידה התרחשה בין פרקי סקרים במחקר ארוך טווח על עמדותיהם, ערכיהם ואמונותיהם של ניו זילנדים. התוצאות משנת 2009, לפני רעידת האדמה, ובשנת 2011, לאחר שזה קרה, אפשרו לחוקרים להתבונן באותם אנשים לפני ואחרי הטבע. הממצאים הראו כי אנשים שחיו בסמוך לרעידת האדמה, בין אם דתיים ובין אם לא לפני האירוע, חזרו בתשובה בעקבות הטרגדיה, לפחות לזמן מה.
אני בקושי בודד לתהות מה באופי האנושי גורם לזה לקרות. אחד מצוותי המחקר שלי משתמש במחשבים כדי ללמוד כיצד הדת מתקשרת עם מחשבות אנושיות מורכבות, כולל בתהליכים כמו ניהול תגובות לאירועים אימתניים. די מקובל שהמהנדסים משתמשים במודלים חישוביים כדי לבצע ניסויים וירטואליים - נניח, כדי לוודא שגשר יתמודד מול הוריקן גדול - מכיוון שהוא הרבה יותר זול ובטוח. אנו פועלים לבניית מודל חישובי שבני האדם הווירטואליים שלו מתנהגים כמו אנשים חיים כאשר הם נמצאים תחת איום.
בואו נודה, אנשים מגיבים לעתים קרובות בדרכים מפחידות לאירועים אימתניים: הם משתקעים, מאשימים אנשים חפים מפשע, נמלטים ממתח למצב שינה שמגן על עצמם או פותחים במלחמות. יש אנשים שפונים לדת לצורך נחמה, ויש המשתמשים בדת כדי להצדיק את התנהגותם המפחידה. יהיה נחמד לדעת יותר על איך המערכת הפסיכוסוציאלית הזו עובדת.
**********
כמו אותם מהנדסים שרוצים לראות כיצד גשר ינוע ברוחות עזות, גם עבודתו של הצוות שלי, חלק מהמאמץ שנקרא פרויקט הדת דוגמנות, משתמשת במודלים חישוביים כדי להעריך כיצד חברות משתנות תחת לחץ. יש לנו משתפי פעולה במרכז לתודעה ותרבות בבוסטון; מרכז הדוגמנות, ניתוח וסימולציה של וירג'יניה באוניברסיטת אולד דומיניון; ואוניברסיטת אגדר בקריסטיאנסנד, נורווגיה. קיבלנו תמיכה כספית מקרן ג'ון טמפלטון.
הצוות שלנו מתחיל בהבנה כי היבטים רבים בחיי אדם, כולל דת, הם מערכות מורכבות ביותר. לפעילויות של אנשים, רגשות ואמונות דתיות יש השפעות מרחיקות לכת. באופן קולקטיבי הם משפיעים על מגמות עולמיות כמו שינויי כוח פוליטי, הצהרות מלחמה או עצם התארגנות התרבות עצמה. אפילו משהו אישי כמו ההחלטה אם להביא ילד לעולם, כאשר הוא נצפה ברחבי החברה, יכול להוסיף לשינוי בצמיחת האוכלוסייה. הצוות שלנו טרם זיהה קשרים שיאפשרו לנו לבצע הרבה תחזיות מועילות, אך אנו עובדים על זה.
אסטרטגיית המחקר שלנו היא להשתמש במערכת מורכבת אחת - סביבה וירטואלית במחשב - כדי ללמוד את המערכות המורכבות בעולם האמיתי, תוך התמקדות באלו בהן הדת ממלאת תפקיד. דוגמא אחת היא מערכת ניהול הטרור, בה פסיכולוגים משתמשים כדי להסביר כיצד אנשים מנהלים את התגובות שלהם לאירועים אימתניים כמו אסונות טבע, התפרצויות מחלות זיהומיות או איומים חברתיים מצד אנשים מבחוץ. אמונות והתנהגויות דתיות יכולות למלא תפקידים מרכזיים.
החוקרים בניו זילנד מציעים כי הדת מנחמת ישירות אנשים הסובלים או מזכירה להם את חוסנם של אחרים שסבלו מאוד, כמו ישוע התנ"ך על הצלב או קדושים מעונים. הגישה האנושית לעיבוד אירועים אימתניים כרוכה במערכת מורכבת להפליא של תגובות אנושיות אינטואיטיביות עמוקות לאיומים וחוסר וודאות רגשיים, חברתיים וסביבתיים.
כדי לחקור את הדינמיקה האנושית באמצעות מחשב, עיצבנו עולם מלאכותי המאוכלס על ידי מספר גדול של תווים נשלטים על מחשב, המכונים "סוכנים". הסוכנים מתוכנתים לעקוב אחר כללים ונטיות המזוהים בבני אדם באמצעות ניסויים פסיכולוגיים, התבוננות אתנוגרפית וחברתית ניתוח. אלה כוללים כללים כמו "לחפש נחמה והגנה כשאני נבהל". אחר כך התבוננו במתרחש בחברה המלאכותית - כמו האם השתתפותם הדתית של הסוכנים עולה בעקבות אסון מבהיל.
כשאנחנו בונים סוכנים אלה והחברות המלאכותיות שהם חיים, אנו בודקים אותם מול דוגמאות ידועות בעולם האמיתי, כמו הנתונים שנאספו על נוכחות הכנסייה לפני ואחרי רעידת האדמה של קרייסטצ'רץ '. ככל שהסוכנים שלנו מחקים את התנהגותם של בני אדם אמיתיים בסוגי הנסיבות הללו, כך המודל מתיישר עם המציאות, וככל שאנו נוחים יותר לומר שבני האדם עשויים להתנהג כפי שהסוכנים נהגו במצבים חדשים ולא נחקרים.
חברה מלאכותית זו היא מודל מפושט של החברה האנושית, אך פקסימיליה סבירה מבחינות החשובות לתגובה לאירועים אימתניים. הבדל שימושי אחד הוא שנוכל להתנסות בחברה המלאכותית. נוכל לבצע כל מיני ניסויים "מה אם" וירטואליים: מה קורה להשתתפות דתית ותפילה אישית אם תדירות אסונות הטבע עולה? האם אלימות משוחררת אם החברה מוצפת בפליטים מתרבות דתית זרה? האם נוכל לבחון נטיות אלימות על ידי הכשרת אנשים להיות פחות רגישים לאיומים הנתפסים מצד אנשים לא מוכרים?
**********
באחד הניסויים שערכנו, התבוננו בכוחם של הסוכנים בהרשעתם הדתית לאורך זמן כדי לראות מתי הוא נשאר קבוע, גדל, פוחת או משתנה במחזור. הקמנו עולם וירטואלי המאוכלס באלף סוכנים ונתנו להם כמה כללים (כמו "להתאגד יחד כאשר הם מאוימים"), כמה אירועים מקריים (התפרצות מחלה או אסון טבע) וכמה הגדרות צוות המחקר שלנו יכול להתאים אישית בכל פעם שאנחנו ניהל את ההדמיה (כמו כמה קל קל לחרדת סוכנים להקל לאורך זמן). במהלך השבועות קיימנו את ההדמיה מיליוני פעמים עם מגוון רחב של וריאציות בהגדרות המודל והערכתנו את הנתונים שהתקבלו.
מצאנו כי המאפיינים האישיים והאירועים הסביבתיים השפיעו על חוזק ההרשעה הדתית של הסוכן. למשל, חלק מהסוכנים השתעממו עם טקסים דתיים מהר יותר מאחרים. גורמים אחרים כללו חומרת ותדירות הסכנות כמו רעידות אדמה מסוכנות או התפרצויות מחלות.
בעולם הווירטואלי של המודל ראינו גם דפוסים שבהם סוגים שונים של קבוצות משתמשים בטקסים דתיים כדי לנהל את האימה שלהם. קבוצות מגוונות מבחינה תרבותית שחבריהן התמודדו עם מפגעים העדיפו די התמודדות באמצעות טקסים עם קבוצות קטנות של חברים, שלא היה סביר שהם יתפוצצו באלימות. אולם אוכלוסיות הומוגניות מבחינה תרבותית שחבריהן היו בעלי סובלנות נמוכה למפגעים העדיפו טקסים בקנה מידה גדול מאוד, וטקסים מסוג זה היו בעלי פוטנציאל להיות מסוכן למדי.
ברור שהיו גורמים בעולם האמיתי שלא הדמנו, אבל זה נשמע כמו מה שקרה באזור קשמיר בהודו, שבה הלוויות מסיביות מובילות להפגנות ומזינות התקוממות מיליטנטית. וזה כמו פיצוצים של אלימות תקופתית כלפי יהודים כאשר נוצרים מימי הביניים חגגו את חג הפסחא בתהלוכות עצומות. לא קשה לחשוב על דוגמאות אחרות: הן מופיעות בתדירות טרגית.
הגישה שלנו לא יכולה לחזות את כל ההתנהגות האנושית - ואפילו לא את כל ההתנהגות הדתית של אנשים לנוכח אסונות טבע. אבל זה אכן מייצר תובנות ותחזיות חשובות שמחקר עתידי יכול לבחון - כמו כיצד המגוון הקבוצתי ואסטרטגיות התמודדות שונות עשויות להניב תוצאות שונות. סימולציה אנושית בפעולה היא יותר מבולגנית מאשר לדגמן גשרים, אך זו יכולה להיות דרך שימושית עבור החוקרים להבין בדיוק מדוע אנשים מתנהגים כפי שהם נוהגים.
מאמר זה פורסם במקור ב- The Conversation.
ווסלי ווילדמן, פרופסור לפילוסופיה, תיאולוגיה ואתיקה, אוניברסיטת בוסטון
